老子美的哲学与美学意义.docx

老子美的哲学与美学意义 在中国艺术史上，老子一直被认为是“美”的否定。罗根泽先生在他的《中国文学批评史》里明确指出:老子“反对美”, “反对‘美言’”, “反对美的观念”, “所以老子之在文学批评史上, 只是一个消极的破坏者”。罗先生的话是很有代表性的。其实, 这对老子实在是一个误会, 老子固然反对人为的艺术, 发过“五色令人目盲, 五音令人耳聋”1的议论, 但他并没有否认“美”的存在, 并没有把“美”的概念驱逐出人类的王国, 只不过他的“美”有它特殊的含义罢了。《老子》一书八十一章, 其中有六章谈到“美”, 毫无例外, 这些“美”都是被当作褒义词来使用的。从字面上讲, 它们都是完美无缺憾的意思;从本质上看, 它们都是以信从自然、无所作为的无为主义思想为特征的。虽然老子的“美”有着浓厚的哲学色彩, 但不可否认, 在客观上, 它也具有一定的美学意义。无论在审美情感的性质上, 还是在审美对象的选择上, 老子之“美”都有它特殊的地方。所以, 说老子的“美”有它特殊的含义是正确的, 说老子“反对美的观念”, 是“美”的否定者, 则是站不住脚的。笔者有感于老子之“美”长期遭受误解的情状, 特为此文予以辨明, 不周之处, 衷心希望行家们予以指正。 认为老子“反对美的观念”, 是“美”的否定者, 其中心论据就是《老子》末章所说的“信言不美。美言不信”八个字。对这八个字的传统解释是:真实 (或真诚) 的言辞并不华美, 华美的言辞并不真实 (或真诚) 。表面看来, 这一解释是十分畅达的, 老子既反对人为的努力, 华美的言辞当然是要抛弃的。可是如果我们认真加以分析就会知道这种说法是十分错误的。这里的“信”实应读为“申”, 它是“申言”、“申说”的意思。“信言不美, 美言不信”的真正意思是:被申说的言辞并不完美, 完美的言辞并不申说。 “申”、“信”通假是大家都很熟悉的常识, 这种用法在先秦是并不罕见的。清王先谦《庄子集解》释《庄子·盗跖》“无耻者富, 多信者显”引唐成玄英《庄子疏》云:“多信, 犹多言也。无耻贪残则富, 多言夸伐则显”, 可见, “信”假作“申”, 作“申言”、“申说”讲, 在《庄子》一书中也是存在的。《老子》十七章说:“信不足, 焉有不信焉, 悠兮其贵言”, 从逻辑上看, 其中的“信”似乎也应该读为“申”, 释作“申说”、“申言”才是恰当的。所以, 说“信言不美, 美言不信”的“信”应该读作“申”并非是没有根据的。显而易见, 老子讲“信言不美, 美言不信”, 目的在宣扬道家顺应自然、不言而教的无为思想, “美”在这里的字面意思虽是“完美”, 但在本质上则是以顺人称物、不加指令、信从自然的无为主义思想为内容的。传统上认为老子在倡导言语的真实性, 这种认识是根本难成立的。这可以从以下三个方面得到证实。 首先, 从《老子》总的经义出发, 对“信言不美, 美言不信”只能作这样的解释。在老子看来, “道”是宇宙万物的最高主宰, 它的力量决非人力所能替代, 所以人类只能听从大道的安排, 任何希求有所作为的想法都是幼稚的。政治统治也是如此, 统治者只有一无所作, 才能实现天下大治。五十七章说, “我无为而民自化, 我好静而民自正, 我无事而民自富”, 讲的正是这个道理。需要注意的是, 老子所说的“无为”并非仅仅指人的行为, 它也包括人的言语在内, 反对言教也是《老子》的主题之一。二章云:“圣人处无为之事, 行不言之教”, 五章云:“多言数穷, 不如守中”, 十七章云:“希言自然”, 四十三章云:“不言之教, 无为之益, 天下希及之”, 等等, 所有这些都可以说是老子反对言教的明证。释“信言不美, 美言不信”为“被申说的言辞并不完美, 完美的言辞并不申说”, 既然也是在倡导不言之言, 与老子这种反对言教, 提倡无为的思想显然是一致的。毫无疑问, 我们对“信言不美, 美言不信”的这种解释是可行的。 第二, 从《老子》末章自身的行文逻辑看, 对“信言不美, 美言不信”作反对言教的解释也是无可挑剔的。《老子》末章的全文是:“信言不美, 美言不信;善者不辩, 辩者不善;知者不博, 博者不知。圣人不积, 既以为人, 己愈有, 既以与人, 己愈多。天之道, 利而不害;圣人之道, 为而不争。”不难看出, 《老子》末章五十七字, 其中“利而不害”、“为而不争”最能体现它的主旨, 这一主旨完全是以利物不争、顺天应人为内容的。那么, 如何做到“利而不害”呢?只有一条, 那就是抛弃一切有为的想法, 一切听从大道的安排, 对万物的发展不表一态, 不置一辞, 使它们都得到充足发展的机会。将“信言不美, 美言不信”释为“被申说的言辞并不完美, 完美的言辞并不申说”, 既然也是在倡导信从自然, 无所指令的无为主义, 与《老子》末章的主旨显然也是非常合拍的, 而传统上释“信