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道德观念的演变与社会转型 国内外伦理史表明，人们的道德观念并不总是改变，而是随着社会的发展而变化和发展。从历史上看, 人类道德观念的变化通常有两种情形, 一是旧的社会经济制度日益衰败、新的社会经济关系逐渐形成时, 人们的道德观念必然要发生变化;第二种情形是在同一社会制度内, 生产关系某些方面的变革也必然引起人们道德观念的变化。马克思主义的历史观也表明, 道德在一定的社会历史条件下形成, 并适应于一定的社会生活方式。这种道德体系既为它的社会经济基础所形成, 又为它的经济基础服务, 并且为巩固和发展一定的社会秩序服务。随着道德观念、道德体系的发展和变革, 教育亦会作出相应的调整和回应。 一、 完善公共生活伦理秩序 人类社会形态的演进, 从简单走向复杂、从同质走向异质、从封闭走向开放、从静止走向流动, 社会分工的不断扩大、社会联系的日益丰富、生活教育的逐步广阔, 无论从宏观上还是从微观上看, 都意味着社会的多元化进程是历史的潮流和趋势。就当代中国社会的变化和转型而言, 其实质是使社会主义的中国实现从以自然经济、计划经济为基础的传统社会向市场经济为基础的现代社会的根本性转变。 由于市场经济的运作, 开辟了公共生活的广阔领域, 带动了公共生活伦理观念前所未有的变革, 使得个体的活动空间逐渐扩展、活动方式更为多样、活动内容不断丰富、活动行为相对自由, 这就为个体发展生活价值和道德价值创造了比较宽松的公共生活环境。实际上, 个体价值的发展离不开有序的公共生活伦理关系的确立, 我们无法想象在一个封闭保守、公共生活不发达的社会体制中, 个体能够自由地选择生活价值和道德价值。当然, 我国的公共生活伦理尚处于发育阶段, 经济生活、政治生活、法律生活和文化生活等伦理秩序远未达到理想的完善状态, 许多非伦理或反伦理的公共生活现象也在一定程度上制约着或延缓着个体对生活和道德终极价值的追求。积极地参与公共生活伦理秩序的改进活动, 不仅有助于创造一个公正、平等、有序的社会环境, 而且, 个体在公共生活实践中也能塑造包括道德品性在内的多方面品质。在工业文明条件下, 人们打破了传统的封闭的日常交往界限, 基于天然情感和血缘关系的自在的日常交往开始降为从属的、私人活动的领域, 而非日常交往得以确立和发展, 交往的自由与空间越来越大。在社会化大生产、商品流通、社会管理、政治活动、学术交流、精神生产等领域中, 以理性、法制、自由、平等、自觉、开放为特征的非日常交往迅速发展, 成为人际交往的主要形式。这为平等的、理性的、民主的社会关系和社会结构的确立提供了重要条件。 历史学家汤因比在考察社会历史变迁时认为, 社会的转型和文明形态的更替, 都会使人产生一种杂乱感, 也就是人们在无序的社会生活中无所适从。尽管社会的杂乱会产生无序感, 但隐藏其背后的却是某种质态的精神。每个时代都有自己的社会精神和公民德性, 并且这些精神气质的东西正逐渐发生转变。从伦理的观点来看, 中国传统生活推崇一种理想化的圣人道德, 但其最终只能成为精英政治的一部分, 而成为脱离民众的说教。中国封建社会之所以会出现道德理想设计与大众层面上道德实践的相悖, 原因之一就是儒家道德确立的基础就是把人分为不同的等级, 所谓“君子喻于义, 小人喻于利”;“君子之德风, 小人之德草”, 就是这种等级身份的明显写照。社会主义市场经济的确认, 日益要求打破传统的道德体系, 建立起适应社会主义市场经济发展的价值观念和道德体系。这种关系不是靠人情、等级和特殊性, 而是以一套具有普适性的、非人格化的规范和程序来维持社会的运行。由于现代人际关系不是主从关系而是合作关系, 个人与社会的关系不是隶属关系而是互约关系, 在道德致思和道德行动的层面上, 人们逐渐形成一种共识:道德应以现代市场经济和现代文明规范为基础。 现代社会的发展需要新的伦理范型与之相适应, 而“我们要开出一种新的社会伦理, 必须首先实行一种道德观点的转换, 即由自我观点转向社会观点, 由特殊观点转向普遍观点, 这样一种道德观点的转换是一种根本的转换, 没有这一转换, 其他的转换均无从谈起。”而道德的基本立场之所以要从一种社会精英的、自我追求至高至善、希圣希贤的观点转向一种面向全社会、平等适度、立足公平正直的观点, 在某种意义上正是因为社会从一种精英等级制的传统形态转向了一种“平等多元”的现代形态。正是基于现代社会的来临以及现代性的精神气质所需求, 传统的圣人道德必然要转向现代公民道德。 二、 从人格到阶级:公共领域的道德困境 现代社会与传统社会的一个根本区别, 就在于现代社会是在一个基于多元意志主体、有着自由平等人格的个人的共同体。在传统社会中, 个人都从属于某个氏族、部落、家庭、家族或宗族, 在这种社会里, 人从一出生下来就有某种确定的身份, 这种确定不移的身份