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藏传佛教思想与生存论哲学的内在一致性 藏传佛教是指佛教，起源于印度，在今天的尼泊尔和中国中原地区传播到西藏，并与西藏的当地文化相结合，形成了“特征”佛教。生存理论是现代西方哲学在批判传统物质主义时发展起来的一种哲学变革，其管理机构应该是海德格尔。表面上看，二者毫无瓜葛，甚至是风马牛不相及。然而，如果我们直面思想本身，真实地去品味，就会发现二者在“思”的最深处深刻的一致性和惊人的相似。基于此，本文试图通过藏传佛教思想和海德格尔哲学的互释，旨在说明藏传佛教思想内蕴的生存论旨趣。在今天中西文化融合的大趋势下，笔者以此抛砖引玉，求教于方家，以期引起学界对此更多的关注。 一、 从“虚无主义”到“过程”世界 藏传佛教和海德格尔哲学深刻的内在一致性首先表现在对世界的理解上。它们共同认为，源始的世界并不是经验意义上的世内现成存在之物的总和，也不是由超验意义上的内在本质所决定和促成的外在现象，而是一个不断辩证生成的运动过程。不同之处在于，藏传佛教认为世界的辩证生成是因缘和合的结果，而海德格尔则认为它是由此在（人）的操劳活动所敞开和澄明的。尽管对世界觉解的视角不同，但二者殊途同归，都在源始的意义上实现了对世界的本真领会和辩证理解。 龙树曾指出，“能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。”可见，缘起是藏传佛教的一大思想支柱。缘起的经典表述是：“此有故彼有，此生故彼生”，“此无故彼无，此灭故彼灭”。这表明，缘起论是探讨事物的生成何以可能的问题。“缘”是因、缘的简称，因即内部原因，缘即外部条件。缘起就是待缘而起，即是说任何事物都是内因外缘和合而成的结果。藏传佛教摧魔洲尊者说，“因与缘二者相互观待依存。”可见，对于事物的生成而言，因、缘都是不可或缺的。缘起论表现出藏传佛教从终极意义上追问有为法即整个世界的生成问题，并在这种追问中实现了对世界的辩证理解。它表明，藏传佛教已深刻地自觉到，现实中的任何事物都是有限而短暂的，因而都是因缘和合的结果。宗喀巴指出，“凡这一切均无自性，但从缘合生相应果。”因此，“从来没有一样事物，不是依缘存在之物。”其弟子僧成大师也曾言，“不从因缘和合而生的果应当没有。”因此，现实世界中没有任何永恒绝对的存在。世界不是既定的现成世界，而是处于不断运动变化的生成状态中,这是藏传佛教对世界的一个基本判断。缘起是世界万物生灭的普遍规律（当然也包括有情众生的心性在内），世界就是如此这般的自然而然的存在，这就是世界现象的实情。藏传佛教也拒绝试图通过对世界终极存在的寻求来解释现实的世界。这是因为，真实永恒的实相必然是自足自因的，不存在因果关系，而这对瞬息万变的现象世界来说是不可能的。所以宁玛派近代学者不败尊者说，“于实相中本无前因后果，此唯于现相中须安立因果而已。此依果立因，即成为相依理。”可见，缘起是事物的根据和条件，但它本身不是超越世界的自因性终极实体，而只表明世界的生成都是内部原因和外部条件共同作用的结果而已。借用现象学的术语，缘起是存在者的根据和条件，亦即存在者的存在，但本身却不是存在者。总之，藏传佛教缘起所展开的不是“实体”世界，而是一个“过程”世界。 有的学者将佛教的缘起论称为非本体的本体论：“佛学缘生之理，它不讲具有实相的本体生成宇宙万物，而以缘起性空为生成大千世界的实相。这就是佛家非本体的本体论。”还有学者指出，“惟佛法不从现象以外建立本体，但观缘起现象而了其性空。缘即万有现行所必需之关系条件，然不能确指一物，以万有现象各别不同故。”可见，在对世界的理解上，佛学思想和西方传统哲学的本体论理路从一开始就表现出根本的不同。亚里斯多德说过，哲学“就是寻求最高原因的基本原理”。然而，西方传统哲学总是以非此即彼的形而上学思维方式来探寻这个最高原因，从而造成了两极对立的二元模式,即“一”与“多”的对立。“一”作为原因和根据是真实的、绝对的终极实体，“多”则是被决定的、相对的、特殊的虚假表象。如此便产生了一个问题，即作为超验的自因性实体如何解释经验世界中千变万化、千差万别的现象？这是传统哲学家们争论不休但始终未能克服的问题。海德格尔利用现象学方法历史性地转化了这个问题。也正是因为海德格尔对传统实体形而上学路径的转换，才使得他与藏传佛教思想形成了某种契合。因此，我们会在藏传佛教思想和海德格尔哲学对世界的理解上发现惊人的相似之处。 与藏传佛教对世界缘起生成的直觉式体悟不同，海德格尔是通过对西方传统实体形而上学的批判自觉地达到了对世界辩证理解的。在他看来，当人们试图透过世界的现象来寻求其内在的本质时，这已经不可避免地预设了主客二元对立。其实，世界并不是一个与人无关的自在世界，而是与人浑然一体地内在勾连着。海德格尔称之为“此在的在世”。因此，源始的世界并不是在我们面前直接显现的现成存在总和，更不是什么由超验本体所决定的现象世界，而是在此在的操