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中庸之道精神实质辨析 “自治”一词最初出现在孔子的《论语》中。“治理社会就是道德败坏。”《礼记》中有《中庸》篇,旧说是子思所作,其实是秦汉时儒家的作品。它阐述了儒家“中庸之道”的基本要求以及个人如何达到道德至善的境界,是中国儒家重要的伦理著作。北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》,并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对我国古代道德教育产生了极大的影响。“中庸之道”这个词语也因此而为人所共知。但是,后人对“中庸之道”有了不同的理解,有的甚至简单地认为“中庸之道”就是折中主义,就是充当和事佬、老好人。这是对“中庸之道”的误解和误用。要准确理解“中庸之道”,首先要对“中”字进行分析和把握。我们认为,“中”字有本体论、认识论和实践论三个方面的意义。 一、 保持“中”的本质 “中”字在先秦古籍中的常见字义有三:一是指中间、中等、两者之间;二是指适宜、合适、恰好、合乎一定的标准,用作动词,也即“圆者中规、方者中矩”的“中”;三是指人心、内心,即人的内在精神世界,如《礼记·乐记》有:“情动于中,故形于声”,“乐由中出故静,礼自外作故文。”《左传》有:“信不由中,质无益也”。作为伦理概念的“中”,集中于后两层意义。《中庸》有:“喜怒哀乐之未发谓之中”,意思是说“中”是人所固有的一种内心状态,是一种本然状态。朱熹在《中庸章句集注》中说:“喜、怒、哀、乐之未发,谓之‘中’,发而皆中节,谓之‘和’;‘中’也者,天下之大本也,‘和’也者,天下之达道也。”即人的喜欢、愤怒、悲哀、快乐等各种感情还没有引发的时候,人的认识和判断能力是不偏不倚的,叫做“中”;引发的时候合乎法度,没有过和不及,合自然之理叫做“和”。《大学》说“诚于中,形于外”;孔子说:“夫人不言,言必有中。”(《论语·先进》)在此,“中”应该理解为一种得乎天地自然而且合乎天地自然的内在精神状态。正是因为有了这个具有本体论意义的“中”,才能确定怎样才是“和”、怎样才是“中节”、怎样才是“合情理”。“诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。”(《中庸》)可见,“中”是赤子之心,是天地合一的本然状态,是人所固有的“善端”,是孟子所说的“良知良能”,是礼的依据。孟子说“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”(《孟子·尽心上》)“学问之道无他,求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)其中的“心”即是人的内在精神的本然状态,与“中”有相同的意义。既然“中”、“心”是人的本真精神状态,那么,人何以会失其本真呢?公都子问孟子:“均是人也,或为大人也,或为小人也,何也?”孟子答曰:“从其大体为大人,从其小体为小人。”(《孟子·告子上》)其中“大体”指“心”,“小体”指耳目等感觉器官。可见,在孟子看来,人本来是无“大人”与“小人”之别的,正是因为有一部分人偏离了“大体”而“从其小体”,也就是偏离了“中”、偏离了“心”,才产生了“小人”,才有教化的必要。孔子认为:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。”(《论语·季氏》)此所谓“生而知之”即是不失其本心、保持了原来的本然内在精神状态者。这种人保持着“天人合一”的天性,能通天地人和。孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也”。(《孟子·离娄下》)《易传·乾文言》对“大人”的解释:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。……知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!”可见,大人就是保持其得之于天地自然的“本心”的人,就是在平凡人看来具有大智慧的人,就是内心保持着“中”的本然状态的人。 本体论的“中”既是内在的,也是超越的。这样一个“中”字把儒家所谓“内外之道”贯通了起来:一方面,“中”是内在的,指人内心的一种浑然天成、纯洁明净、合乎万物之理的本然状态;另一方面,“中”又是超越的,亦即是说当人们在现实生活中为耳目声色所迷惑时,它是人们的理想追求目标,表现于外部行为上追求“中节”、合于礼。同时,二者又是相统一的:内心之“中”正是行为“中节”的前提,而行为的中节,则是内心之“中”的外化,对象化。这个“中”把天道与人道贯通了:它一方面是内在于人心中的,另一方面又是受之于天,是天所赋予的“命”,即人之所以为人的内在要求。 二、 “中”即“中” 《孟子·尽心上》说:“大匠不为拙工废绳墨,羿不为拙射变其彀率。君子引而不发,跃如也;中道而立,能者从之。”所谓“中道”,就是要符合“道”的要求。《中庸》说圣人“从容中道”,孔《疏》解释为“从容闲暇而自中乎道。”《大戴礼记·保傅》说“化与心成,故中道若性”。王聘珍注云:“中,适也。”所有这些“中道”,都是中于道,合于道的意思。儒家反对过与不及