《中庸》的哲学思辨.docxVIP

《中庸》的哲学思辨 《经济》作为儒家传统文化体系的理论基础，是一部具有哲学思想性的著作。中庸之道曾经作为一种主流文化, 引导着人们的价值取向。几千年后的今天, 当西方的“丛林法则”大肆进入中国, 我们不仅不能摒弃这一传统理念, 反而更应该发掘其中的伦理意义, 并利用其修养自我性情, 从而实现由“内圣”到“外王”的转变。 一、 用其原理治国 中庸常因为古人迂腐含糊和模棱两可的作风被误认为是骑墙主义和折中主义, 而《中庸》实则主张“执其两端, 用其中于民”, 先王的治国之道告诉我们要从正反两反面认识事物, 坚持无过无不及的原则。那么如何在处世、治国中修养中庸这一自我性情呢? (一) 心灵之诚,慎独守己 《中庸》第一章:“天命之谓性, 率性之谓道, 修道之谓教。”中庸开篇便把性、道、教单列出来, 并指出三者之间的逻辑关系, 强调中庸之道的核心思想是自我教育, 而教育的目的是修道, 是按照道原则复归人类本性。这一章紧接着又讲“道也者, 不可须臾离也, 可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹, 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐, 莫显乎微。故君子慎其独也”。自我教育贯穿于人的一生之中, 片刻不可离开, 君子在人所不知而己独处之境仍然以一种强有力的道义约束着自己, 这种精神就叫做“慎独”。 “慎独”在这里不仅仅是一种缺少监管下的行为方式, 联系前句看来, 它也是人类修道的自觉体现, 是对人性、天理的能动求索。基于对天理的探索和人类自然本性的发掘, 社会的伦常秩序便会得到匡正。然而即便是人们认识到了“慎独”的重要性, 却依然会受到客观因素的影响而不能时刻坚持。“所以君子一定要谨慎恐惧自己单独的时刻不能做坏事, 能严于律己, 防止有违道德的欲念和行为发生, 从而使道义时时刻刻伴随主体之身。在这个意义上来说, 《中庸》讲的一个关键词就是心灵之诚。”(1) (二) “诚”是修生道的起点 “完全实现天人合一理想的可能性是每个人的本性中所固有的。”(2)这里的天人合一指的便是修行中庸之道的至善境界, 前文说过, 践行中庸之道需要时刻以“慎独”观念警醒自己, 但是人们长期恪守这一准则却并非易事。生存在这个社会上的每一个人, 他扮演的角色都非常复杂, 自身所受的各种诱惑和压力都使他无法坚持“慎独”, 这时, 由内而外的“诚”便起到了至关重要的作用。 《中庸》二十章:诚者, 天之道也;诚之者, 人之道也。诚者, 不勉而中, 不思而得, 从容中道, 圣人也。诚之者, 择善而固从之也。这里“诚者”之诚和“诚之者”之诚是两个不同的概念:一个是天道, 一个是人道;一种是圣人, 一种是君子。如果用体和用的关系来表示的话, 作为天道的诚是真实无妄的本体, 作为人道的诚便是真实无妄之意。《大代礼记·哀公问五仪》记载孔子把人分为庸人、士人、君子、贤人、圣人五仪, 我们学习儒学得目的就是不断开启我们的智商, 修养我们的性情, 不断的由混沌的民之状态向君子乃至更高的境界发展。这时“诚”是我们行为的出发点, 也是我们修养的目标。 《大学》八目也强调修养人格境界, 并按照格物、致知、诚意、正心、修身、治国、平天下的顺序分为内圣和外王两个阶段。这里言明“意诚”而后“心正”, 而后“身修”, 也说“诚”是修生途径中的一个重要环节。在《中庸》中, “诚”作为一种本体, 它已经超越了一种简单的精神状态, 更是一种能动的力量, 使人能够天地中并立起来。 二、 “仁”与《冒充” 《中庸》第二十章提出:“故为政在人, 取人以身, 修身以道, 修道以仁。仁者, 人也, 亲亲为大。”意为人的本性就是“仁”, 而亲爱自己的亲人就是最大的仁。“为政”在于人, 在于“修身”, 文章的第一部分就阐述过自我教育的修身便是修道, 而“道”的根本就在于“仁”。结合前文, 我们可以理解为“诚”是天道和人道的核心, 诚是天命的本质, 当它体现在人的身上, 就是“仁”, 所以我们在践行中庸之道是应修道以仁, 由此实现通过“践人”以“尽性”。 “诚”是天道和人道的统一体, “天命谓之性”, 但这个天命也就是人之性是隐而不显的, 孔子思想的核心体系之一是“仁”, 这也是对君子的一个最好诠释, 所以个人应当修养中庸之道来实现“仁”, 也就是“修身以道, 修道以仁”。同时“仁”也是孔子思想体系中的核心, 在《论语》中, 曾有一百多处提到仁。由于仁是一种人与人之间交往的道德规范, 而且它又是自我性情修养的目标, 所以它集中了许多道德的、感情的、心里的范畴, 我们不能简单的给它下一个抽象的概念和明确的概念。《论语·颜渊》:仲弓问仁。子曰:出门如见大宾;使民如承大祭;己所不欲, 勿施于人;在邦无怨, 在家无怨。这里也说虔诚是“仁”的起点, 和《中庸》的哲学思想是一致的。“仁”以诚为出发点, 主要包含爱与敬两个方面, 细数仁的条目, 包括恭、