美国丧尸电影背后的时代心理描摹.docVIP

美国丧尸电影背后的时代心理描摹

随着白人殖民者为牟利而进行的贩奴贸易，与奴隶一起进入美洲大陆的还有非洲的神秘宗教。正是非洲的有着令死者复活仪式的巫毒教(Voodoo)，催生了欧美的丧尸概念。在人类学家韦德·戴维斯试图用科学解释丧尸现象的《蛇与彩虹》一书中，巫毒教的“假死”仪式得到了较为详尽的介绍，而重新苏醒后，丧失了记忆和行为自主能力，介于生者与死者之间的假死者也极大地引发了人们的兴趣，并进入电影等艺术形式中，成为当代流行文化的一部分。目前除美国之外，英国、韩国、日本等也有较为优秀的丧尸电影问世，而就由电影特效技术和产出量等带来的影响力而言，美国依然在丧尸电影这一亚类型片中具有统治地位，如《白色丧尸》(1932)、《温暖的尸体》(2013)等，都是具有开创性意味的丧尸电影。综观美国丧尸电影，我们不难发现，尽管巫毒教中的丧尸(zombie，又译为僵尸)出自虚构，但是它却在不同程度上印合了不同时代的社会心理，终于使丧尸电影成为一个经久不衰的电影门类。

一、蒙昧主义·祛魅与复魅

早在20世纪30年代，美国就曾进行过丧尸电影的拍摄，如《白色丧尸》就被公认为世界第一部以现代意义上的丧尸为题材的影片。其时恐怖电影类型片还处于探索阶段，丧尸文化也并未形成。因此《白色丧尸》的拍摄初衷更接近于一种对新题材的开拓。电影对丧尸的设定更为中规中矩，与《蛇与彩虹》中对丧尸的解释极为接近。巫毒教早年由加纳传入海地，在海地为人类学家所注意。《白色丧尸》的故事背景也在海地，大巫师利用巫术将当地人变为能够不分昼夜工作，不知疲惫，毫无个人意志的丧尸，充当其劳力，后来甚至连外来者也成为大巫师施法的对象。在此之后，美国还推出了《与僵尸同行》(1943)、《僵尸谷惊魂》(1966)，这两部电影也延续了《白色丧尸》的设定，包括唤醒假死者的巫术仪式，巫师制造丧尸以充任劳工的目的等。不难发现，限于社会的科技认知，以及为了贴合人类学研究成果，这一时期的丧尸成因与病毒或辐射等毫无关联，而是纯粹的人为的、披着宗教外衣的河豚中毒事件。

可以说，这一时期的丧尸电影还是保持了和蒙昧主义的一定距离。在西方文化中，以《圣经》为代表的经典中有不少“死而复生”的传说，这些死而复生通常是上帝的神迹，是上帝对人类的恩赏或“圣裁”下惩罚人类的末日灾难，这些说法长期深刻地影响了西方人的心理。然而在20世纪初到五六十年代，美国经历了两次世界大战并成功地进行了如原子弹、载人航天等举世震惊的科技研究，摆脱蒙昧正视科技的力量成为人们的时代心理，科幻影片也正是在这一时间段得以成型。因此丧尸电影对丧尸的“祛魅”，将丧尸附会到科学之上也就不难理解了。

然而在20世纪60年代之后，也正是由于科技的发展，大量科技元素被引入丧尸电影中。这其中最典型的便是乔治·罗梅罗让丧尸成为好莱坞宠儿，后来又几乎被原封不动地翻拍的“丧尸三部曲”，即《活死人之夜》(1968)、《活死人黎明》(1978)和《活死人之日》(1985)，以及索姆·艾伯哈特的《彗星之夜》(1984)。三部曲将丧尸与巫毒教剥离开来，丧尸的来源往往是原因不明的辐射或瘟疫。并且电影为丧尸增加了强大的感染性，一旦常人被丧尸所咬，常人也将马上沦为丧尸，这也就造成了相比下毒施法，丧尸在数量上可以自行迅速扩大，让人们的亲密关系瞬间四分五裂，如若不摧毁丧尸，丧尸将集体向他们的“猎物”推进。这些让观众喘不过气来的设定都为后来的丧尸电影所继承。然而此时丧尸电影攫取科技元素进行叙事，却恰好代表了一种“复魅”。人类不仅难以通过现代科技预防丧尸，在丧尸出现后，现代科技下的武器和医学也无法将人类从丧尸的侵蚀中解救出来。造就丧尸的还是一种不可知的神秘力量，而人类科技则束手无策，陷入类似《圣经》的“天启四骑士”造成的困境中。这其实是人们向蒙昧主义的一种复归，而造成这种复归的，一方面有美国社会在20世纪六七十年代陷入动荡的因素，另一方面也与人们对于核威胁等高科技造成的隐忧有关。随着科技的迅猛发展以及对环境的开发，人们开始对理性产生质疑，于是为丧尸电影重新笼罩上了神秘、蒙昧的光圈。这也就涉及了科技反思心理。

二、科技反思与末世情结

如前所述，科技的进步带来的是环境的破坏和生活节奏的急遽加快，以及人们关系的疏远和冷漠，科技反而加剧了人们的孤独感和危机感。在这种时代心理的驱使下，大量美国丧尸电影开始进行科技反思。例如《活死人之地》(2005)、《死亡航班》(2007)等电影中，丧尸的出现往往都是人类科技滥用的结果。在《死亡航班》中，CIA为了制造生化武器而让科学家对疟疾病毒进行研究，从而开发出了可以将人变成丧尸的病毒，不料就在军方带着尸体离开美国时，病毒却因为飞机的颠簸而泄漏出来，使得密闭的机舱成为地狱。电影借由丧尸指出科技和军事的发展未必能给人类带来幸福，一旦它们偏离了应有的伦理轨道，人类必然食下自