少数民族社区教育传承民族传统文化的研究.docx

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少数民族社区教育传承民族传统文化的研究

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陈卓

少数民族地区的社区是以特定的地域为空间，以少数民族为主体的小型社会。少数民族的社区与城市社区有很大的区别，其社区教育也有独特性。少数民族社区教育植根于少数民族的日常生活，是对“教育即生活”、“生活即教育”理念的实践，是一种由主体民族发起的、全民参与的、自发性的村寨式教育。在社会飞速发展的进程中，少数民族地区的社区教育发展与各民族共同富裕、国家的兴旺发展息息相关。

中国少数民族社区教育及其基本特点

中国少数民族社区教育。国内外学者对于少数民族社区教育的定义存在多种看法，在这里笔者认为少数民族社区教育是在以少数民族为主体的特定地域空间内，通过民族群众的文化需求，发挥其文化自觉，利用少数民族社区的经济和文化资源，旨在传承少数民族优秀文化为核心的，促进我国少数民族全面发展、实现少数民族多元经济增长、巩固民族团结进步开展的相关教育活动。

中国广大农村，尤其是少数民族地区的综合发展和教育，仍然非常落后，在探讨少数民族地区的社区教育时，不能够以现代都市社区教育的特点为标准，因为少数民族的社区教育在教育者、受教育者、教育内容以及教育方法等教育基本要素都与现代都市社区教育的范式不同，不能将其带有浓厚的原始色彩来看待，要以历史发展的视角客观的对待。

少数民族社区教育的基本特点。我国少数民族成员主要居住在边陲一带，受历史发展及地理环境的限制，生产力发展水平落后，生活空间相对闭塞。大部分少数民族社区教育是一种较为原始的或是自然状态下的民族村寨教育，与都市社区教育相比，少数民族社区教育具有鲜明的民族文化特色，其基本特点表现在四个方面。

第一，从教育内容来看，少数民族大多把传统文化作为社区教育的主要内容。叶忠海在《21世纪初中国社区教育发展研究》一书中对少数民族社区教育的内容作了如下的分类：第一类是民俗教育，包括物质、社会及精神民俗在内的教育;第二类是生产技能教育，主要包括农耕、狩猎、采集、捕鱼及手工技艺等传授;第三类是宗教教育，在少数民族宗教信仰中，并非全是玄虚、迷信的成分，也包含了一些早期人类生产实践积累的经验，比如天文、地理、医学等方面的知识。第二，从教育组织形式来看，少数民族社区将传统文化教育寓于大众民间活动之中，通过民族习俗、礼仪、节日形式进行的社区文化教育仍然深入人心，具有旺盛的生命力。比如傣族的关门节和开门节是典型的农耕文明的节庆活动。第三，少数民族社区教育具有民族性、宗教性和集体性。丰富多彩的民族文化和宗教是中华文化的重要组成部分，是相应的民族精神生活的载体。它通过传统的社区教育的形式得以传承。民族性、宗教性和寓教于乐的民间形式，决定了其集体性特点。第四，从教育方式来看，少数民族社区教育是通过家庭祖传、师傅带徒等一对一方式或是民间习俗、礼仪、节日、宗教活动等一对多方式口耳相传、言传身教来实现文化传承的。

少数民族社区教育传承民族文化的内在逻辑

少数民族社区教育与民族文化的联系。少数民族由于所在地理环境的特殊性，在长期的历史发展过程中，形成了独特的物质文化和精神文化，生活环境的封闭性和独立性使得传统文化的载体民族歌舞、民族节日、民族祭祀、民族习俗和民族礼仪等出现，这些载体为少数民族社区教育打上了深深的民族烙印。

从教育者、受教育者、教育场所、教育内容等基本要素上来看，二者具有一致性。二者的教育者大多都是如村寨长老、宗教领袖等具有较高威信和丰富文化视野的乡村精英，对于民族文化了解深入。二者的受教育者都是社区基层民众，不分老幼。教育场所分为固定与临时两种，具有较大的灵活性，居委会，广场，空地等，灵活的教育场所为少数民族文化的保存与延续提供了丰富的时空场域。教育的内容大多来自于民族传统文化，如民间文学、民间舞蹈、民间艺术、传统音乐、传统戏剧和民族传统手工技艺文化等。

传统教育传承模式不能适应社会文化变迁。随着经济和社会的发展，以“学校教育传承”和“家庭教育传承”为主的两大传统教育传承模式已经不能适应民族文化传承的需要。民族社区教育传承模式的变革逐渐受到重视和关注。“空巢家庭”、“留守儿童”的出现使得以血缘关系为纽带的家庭为了适应生产生活方式的变化，发生相应的变化，家庭的功能受到影响。孩子缺乏传统文化内涵的熏染和父母文化行为的影响，不可避免地出现了文化传承的断层现象。学校教育中传授和传承的都是主流文化，而少数民族在发展过程中所积淀下来的独具特色的传统文化，很少被人们重视，也很难融入主流文化，被囿于偏僻的农村乡间，少数民族学生本已获得的民族传统文化不再得到强化与发展，而日趋淡化。少数民族社区教育能够有效地协调民族经济发展与民族文化传承间的冲突，很好地补充学校教育和家庭教育不足。少数民族社区教育是一种“自发性”、“全民性”的民間文化活动，对传统民族文化具有选择、创新的作用，有利于