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一、文化的哲学追问：从现象到本质的思维跃升演讲人

文化的哲学追问：从现象到本质的思维跃升01文化的哲学本质：三重维度的深度解析02文化哲学的现实意义：从“理解”到“创造”的成长路径03目录

2025高中哲学导论文化的哲学本质课件

各位同学：

今天我们要探讨的主题是“文化的哲学本质”。作为哲学导论课的一部分，这个话题或许听起来抽象，但它与我们的生活紧密相连——当你们穿着汉服参加社团活动时，当你们用“破防”“沉浸式”等网络热词交流时，当你们在春节贴春联、中秋赏明月时，这些行为背后都藏着文化的“密码”。作为哲学教师，我常观察到同学们对文化现象充满好奇却缺乏系统追问：“为什么不同地区的节日习俗差异这么大？”“网络流行语为什么会快速更迭？”“传统文化‘活起来’的关键究竟是什么？”这些问题的答案，都需要我们从哲学视角切入，揭开文化的本质面纱。

01文化的哲学追问：从现象到本质的思维跃升

1文化现象的日常性与哲学追问的必要性我们每天都在与文化“打交道”：早自习时教室里挂着的“博学笃行”标语是文化，食堂窗口贴着的“节约粮食”提示是文化，甚至课间讨论的“国潮”品牌设计、热门短视频的叙事风格，都是文化的具体呈现。但正如古希腊哲学家赫拉克利特所说：“人不能两次踏进同一条河流”，文化现象也在不断流动变化——去年还在流行的网络梗，今年可能已鲜少被提及；曾经被视作“传统”的礼仪，在当代可能被重新诠释。

这种日常性与流动性，恰恰需要哲学的“慢思考”。哲学不是要否定现象，而是要追问现象背后的“所以然”：这些看似零散的文化行为，是否有共同的底层逻辑？文化究竟是人类随意创造的“装饰品”，还是有其必然的生成规律？当我们开始用哲学思维审视文化时，就像给生活装了一面“透视镜”，能看到更本质的联系。

2哲学视域下的文化定义：超越“常识”的再理解在常识中，我们常把文化等同于“知识”（如“学文化”）、“艺术”（如“文化作品”）或“习俗”（如“地方文化”）。但哲学需要更本质的定义。结合马克思主义哲学、符号学理论与存在主义思想，我们可以将文化概括为：人类在实践中创造的、以符号为载体的意义系统，它通过价值观念、行为模式和物质遗存，实现个体与群体的意义建构。

这个定义包含三个关键词：

实践创造：文化不是天上掉下来的，而是人类在改造自然、社会和自身的活动中逐步形成的。比如，端午节的龙舟竞渡最初源于古代南方部落的水神祭祀，后来演变为纪念屈原的文化仪式，这一过程始终与人们的生产（渔业）、信仰（自然崇拜）和历史记忆（英雄叙事）紧密相关。

2哲学视域下的文化定义：超越“常识”的再理解符号载体：文化需要通过具体的符号呈现，语言、文字、器物、仪式都是符号。比如，一枚故宫文创的“朝珠耳机”，表面是现代电子产品，实则是将清代朝珠的“等级符号”转化为“传统审美符号”，让文化从历史典籍“活”进日常生活。

意义系统：文化的核心不是符号本身，而是符号所承载的意义。就像“红色”在中国文化中不仅是一种颜色，更关联着吉祥（春节）、革命（红旗）、情感（婚礼）等多重意义，这些意义构成了我们理解世界的“坐标”。

02文化的哲学本质：三重维度的深度解析

1文化是人类“意义世界”的建构——存在论维度人区别于动物的根本特征，在于人不仅生活在“物理世界”中，更生活在“意义世界”中。动物的行为由本能驱动（如蜜蜂筑巢），而人类的行为则受意义引导（如建筑师设计房屋时会考虑“家”的温暖、“社区”的联结）。文化就是这个“意义世界”的“操作系统”。

以“时间观念”为例：不同文化对时间的理解截然不同。西方文化受工业革命影响，强调“线性时间”（珍惜每一分钟）；中国传统文化则有“循环时间”观（四季轮回、阴阳交替）；某些非洲部落甚至用“事件”标记时间（如“雨季前”“收获后”）。这些差异不是偶然的，而是不同文化对“人为何存在”“生命如何延续”等根本问题的回答。正如德国哲学家卡西尔所说：“人是符号的动物”，文化正是人通过符号建构意义世界的成果。

2文化是实践的“对象化”与“再生成”——实践论维度马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“劳动是人的类本质”，而文化本质上是劳动实践的“对象化”。当原始人在岩壁上绘制狩猎图时，他们不仅记录了一次成功的捕猎，更将“协作”“征服自然”的价值观念固化为文化符号；当我们今天用代码编写一个文化类APP时，同样是在将“便捷传播”“互动参与”的现代理念转化为具体的文化形态。

但文化不是静态的“对象化产物”，而是动态的“再生成过程”。以“汉字”为例：从甲骨文到简体字，汉字的形态不断演变；从“囧”（原指光明）到网络用语“窘迫”，汉字的意义持续扩展。这种演变不是随意的，而是随着社会实践的发展（如信息传播效率的提升、网络社交的需求）不断被重新诠释。正如法国社会学家布迪厄所说：“文化资本”需要在实践中被“激活”，否