论儒家的王道精神--以孔孟为中心.pdfVIP

BeijingNormalUniversity,China L I J i n g - l i n OnthespiritofConfuciuskinglyway 论儒 家 的王道精神 ——以孔孟为中心 北京师范大学价值与文化研究中心 哲学与社会学学院 李景林 [摘要]儒家的王道论，体现了～种 “道义至上”的精神。孔孟区分 “王”、 “霸”， 既强调二者在内在价值原则层面上的根本区别；亦特别注重二者在惠及社会及其功业成 就层面所存在的意义相关性和重叠性。儒家强调，作为伦理共同体的最高原则，必须是 “仁义”或道义，而绝不能是 “利”。唯以道义为终极目的和最高原则，功利事功乃能 被点化、升华而真正作为 “人”的价值被实现出来，从而构成为这 “王道”的本真内涵 和内在要素。儒家的王道论可以概括为：一种在道义原则基础上的道义——功利一体论。 在国际关系原则方面，儒家的王道论特别强调天道、天意、仁心、民心、民意、民情之 内在一致性，突出了道义至上原则的超越性意义。这种王道精神，在今天仍具有重要的 理论和现实意义。 [关键词]王道;霸道;道义至上;与民同乐; 天下 ;以大事小 ;以小事大 性评价，则是从为政、为人臣和做人或行为原则的角度讲问题。这是两个不同层面的问题． 二者并不矛盾。 《论语·雍也》：“子贡日：如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?子日：何事于仁， 必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人：己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方 也已。”《宪问》篇：“子路问君子。子日：修己以敬。日：如斯而已乎?日：修己以安人。 日：如斯而己乎?日：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸!”这两章都讲到事功 成就的问题。“仁”这一概念，注重在德性的内在性一面。“圣”训“通”l，强调的是内外、 人我乃至天人的一体贯通。君子成就仁德，必以诚敬修己为本。修己非独成己而己，同时亦 要在成人上才能得以完成。“成人”当然必不同程度地显于功业、事功效果。然功业、事功 效果之成就与大小，与人所处之历史境遇有关，受种种历史和现实条件之限制。用孔子的话 说，此乃属于“命”的范围。因此，就“博施济众”和“修己以安百姓”而言，以尧舜之圣． 亦有所难能。君子修己，固有不同程度的功业效果，但却不能以功业效果作为评断仁德之依 据。“博施济众”当为己立立人、己达达人之极致，故亦包含于仁、圣之全体大用中。然“仁” 之要在“修己”，仅以“博施济众”之事功，则不可当仁、圣之名。 在《宪问》篇孔子对管仲的评论中，孔子明言管仲“相桓公，霸诸侯，一匡天下”，所 行为“霸道”。仅就事功成就来说，这霸道虽可以与圣人的“王道”相比拟，但就价值而言。 “霸”与“王”，却有着根本性、原则性的区别。《论语·子路》：“子日：如有王者，必世而 后仁。”可见，孔子已经对“霸”、“王”之别作出了明确的规定。而“王道”的根本特性， 则在于以“仁”为其根本的原则。孔子说：“道二：仁与不仁而己矣。”“‘道”，出于“仁” 则入于“不仁”，不能有第三条道路。“王”、“霸”之辨，在儒家是很严格的。孔子评价管仲 “器小”。为什么说管仲“器小”?张拭有一个很好的解释：“管氏急于功利，而不知道义之 趋，大抵其器小也。”3这个解释是有根据的。4管仲相齐，虽有匡扶天下、利泽百姓之功， 然其内在的原则，实为功利；故其所为只能是霸道，而与仁道或王道无涉。 孟子继承和发展了孔子的王道思想，但把“王”“霸”之辨，阐述得更明确，这就是： “以力假仁者霸”，“以德行仁者王”。《孟子·公孙丑上》： 孟子日：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大：汤以七十里， 文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七 十子之服孔子也。诗云：自西自东，自南自北，无思不服。此之谓也。” 可以看到，孟子对王、霸的区分，其思想实原自于孔子。但孟子的王、霸论，对王、霸 的分野做出了更加清晰的概念界定。在孟子看来，霸者非不行“仁”，然其行仁，却只是手 段；其为政和治理天下，靠的则是强力。故“霸必有大国”，必须要借助于“大国”的力量。 王者之行，则是“以德服人”，以仁德和道义作为其内在的目的和原则，所依赖者非强力。 所谓“王不待大”，特别强调，王道所依据者为道义的力量，而非大国之强力。孟子的王者 “以德服人”说，与孔子“居其所而众星共之”、“德风德草”、“修文德”以“来远人”的德 治、德化思想也是一致的。用“以德行仁”和“以力假仁”来判分“王”、“霸”，特别强调 了王道与霸道在内在道德目的和价值原则上的根本区别性。 值得注意的是，在上述孔子有关管仲的评论中，我们既可以看到“王”与“霸”在内在 价值原则层面上的根本分野，也可以看到“王”与“霸”在惠及社会乃至人