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治大国若烹小鲜 　　第五十七章 　　【原文】 　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。 　　【臆解】 　　治理国家要走正道，指挥军队要用奇谋，谋取天下要顺其自然，不可强求。我怎么知道是这样的呢？理由如次：天下的所谓礼仪禁忌太多，百姓不能专心生计，也就越来越贫困；很多人手中拥有了利己的权力，有能为者各行其是，则国家就会陷于混乱；民众多智慧与奇巧技能，各种与人生基本需求无关的新奇物事就会不断涌现；令烦则奸生，禁多则下诈，盗贼自然就多。所以圣人说：我遵天道顺其自然而行，不好施设作为，百姓就会自我化育；我喜好淡泊宁静，不空言教化，百姓也会自然走上正道；我不无事生非瞎折腾，轻徭薄赋，百姓就会安居乐业而趋富裕；我清心淡欲，不逐名利，百姓也会随我而变得自然质朴。 　　【评说】 　　随着社会的进步，物质的日渐丰富，人的欲望也会随之水涨船高，名利心重而淳朴的民风必然被败坏，人们的幸福感并不会因为物质的丰富与新奇物事的涌现而有所增长。基于这一预见，老子极力主张“无为”、“好静”、“无欲”，但古往今来的统治者，从“有为”中得了益处，又怎么能归心而向静呢？因而，在今天，我们要正视这一现实，倡导新的社会价值观与生活观，既要一定程度上满足人们对于新奇物事的好奇心与追求，又要适度控制人们无止境的贪欲，促进物质文明与精神文明的协调发展，而不是像现在这样过分追求经济的快速增长，以致于造成了社会资源的巨大浪费，自然生态环境的极度破坏。 　　第五十八章 　　【原文】 　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 　　【臆解】 　　一个国家的政令宽宏，似乎糊里糊涂，不要求民众应该这样或不应该那样，民众反而会淳朴厚道；一个国家的政令繁多，衣食住行方方面面都有所限制，会让民众感觉左也不是右也不行，民众就会变得奸猾狡诈。人遭祸事而能责己悔过，修身行道，那么就会祸去而福自来；人因得福而骄横恣肆，狂妄胡为，那么也会福离而祸至。祸福常相因相循，谁知道怎么才能永葆福运？难道就没有永远的福祉吗？为什么正道常变成了奇邪之道，好事反倒又成了祸端？世人迷惑于祸福相因循之理，已经很久了。所以圣人只以端方正直导物导人舍弃邪行，不会采用极端手段损害品行不端者；以自己的廉洁清静少私寡欲以教化民众，不会强迫他人一定要像自己一样以致伤及那些有贪欲者；直率公平，接物待人平和而不放肆；虽外表光鲜，但行事常如暗昧，从不炫耀于他人。 　　【评说】 　　《在中国哲学史新编》一书中，冯友兰先生指出：“照老子所讲的，好像不必有主观的努力，祸自动也可以转化为福；虽然有主观的努力，福也必然转化为祸。这是不合事实的。老子的这种思想，也是没落奴隶主阶级的意识的表现。他们失去了过去的一切，自以为是处在祸中，但又无力反抗，只希望它自动地会转化为福。老子认为对立面既然互相转化，因此就很难确定那一方面是正，那一方面是负。这样的‘其无正’的思想，就对相对主义开了一个大门。后来庄子即由此落入相对主义。”对于这样的批评，我持否定态度，老子怎么就是说祸福不需条件而自行转化呢？这明显是强词夺理。对于简洁的古文进行解读，要考虑当时的语言环境与条件，仅靠直译是行不通的，更多的时候需要臆解，要与人物进行深心的交流。认为老子的思想是没落奴隶主阶级意识的表现，那更是可笑至极。不过，我能理解他何以有此无知之论，因为他生活的时代造就了他狭隘的思想，这也可以说是全社会的悲哀。 　　第五十九章 　　【原文】 　　治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 　　【臆解】 　　治理国家，教化民众，敬奉上天，没有什么是比节俭与惜物更为重要的。只有懂得了节俭与惜物的重要，并把它作为生活方式，这才是悟道的前提与根本。有这了个前提与根本，这才可以称之为重视积累德行。人若能重视积累德行，顺应天地之道，就没有什么是不能攻克的；没有什么不能攻克，就没有人知道他的德行到底有多高，不知道他的力量到底有多强大；没有人知道他的极限在哪里，就可以成为君主，拥有国家；而懂得了治国的根本在于节俭与重积德，国家才可以长治而久安。这就好比树木，根扎入地下越深，枝叶就越坚固不可动摇，这是可以长久生存，永远观照后世的大道。 　　【评说】 　　大凡有所作为的领袖人物，无不想着富国强兵，然而，怎样才算是富？是不是无论什么都要多多益善？