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析黔北傩文化的保护与传承 　　摘 要：傩文化是我国非物质文化遗产的重要组成部分，是起源于殷商时期的一种古老的驱鬼逐疫祭祀活动，黔北傩文化资源丰富，形式多样，独具特色。但随着科学技术的发展，其生存空间岌岌可危。为此，政府应提高认识，建立科学、合理的保护体系；运用信息化技术，丰富傩文化遗产保护手段；整合旅游资源，多渠道保护和传承傩文化。 　　关键词：傩文化；黔北；保护；传承 　　中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）11-0070-02 　　傩是起源于殷商时期的一种古老的驱鬼逐疫祭祀活动，是我国非物质文化遗产的重要组成部分，在我国分布范围广，“我国南方有一个分布极广的傩文化圈，它东起苏、皖、赣，中经湖广，西至川、黔、滇，其中心为贵州和川、黔、湘交界地带。”[1]由于所处的地理位置、自然环境、民族不同，傩在各地表现为不同的形式。一般来讲，分为：民间傩――又称“百姓傩”，产生并流行于民间的傩，在春秋时称为“乡人傩”；宫廷傩――在宫廷进行的傩祭，亦称“大傩”；军傩――古代部队中的傩，主要演出三国、隋唐等历史演义的大本戏，其诞生当在宋至明中叶之间；寺院傩――活动于寺院的傩[2]。黔北傩属于民间傩，即为民间所传、所习、所祭、所认可、所接受，受众多，分布广，主要分布在道真仡佬族苗族自治县、务川仡佬族苗族自治县、湄潭县、遵义县等，其中道真仡佬族苗族自治县的傩戏在2008年被列为国家非物质文化遗产，道真也有“傩戏王国”和“东方文化的亮点”之誉。然而，随着社会的进步，我国城镇化进程的加快，傩虽然说在广大的农村仍有一定的社会影响，但也面临着现代文化的冲击和挤压，傩文化的生存空间岌岌可危。因此，挖掘、整理、保护和传承傩文化中积极的、合理的、科学的元素和成分，也就成为我们工作的重点。 　　一、黔北傩文化保护的现状 　　1.认识模糊，政府工作不到位 　　首先，据《周礼?夏官?方相氏》记载“方相氏掌：蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶隶而时傩，以索室驱疫[3]也就是说方相氏头戴黄金四目假面具，上身穿黑色衣服，下身穿红色裤子，身披熊皮，一手执戈，一手拿盾，率领众巫师，口念咒语，把疫鬼赶出宫门外。由此可以看出，在远古时代，傩是人们驱鬼逐疫的祭祀活动。为此，有人也就认为傩文化中的冲傩、傩祭、傩仪等活动是宗教迷信，对构建和谐社会有害无益，他们轻视、反感、排斥、甚至诋毁傩文化。同时，科学技术尤其是医学技术的进步，傩文化驱鬼逐疫、包医百病的功能逐渐减弱，人们也就不再进行傩戏表演来祈福、驱邪、避灾，对之信仰、崇拜之心逐渐消减，傩文化影响的范围也就逐渐缩小，一般说来，离城市越近的地方，人们的傩文化意识行为越淡漠，傩文化的生存状况堪忧，面临着消逝的危险。其次，各级政府虽然制定了相关的措施对傩文化进行保护，但保护工作并没有真正落到实处，不仅一些古老的傩面具、傩服、傩庙宇没有得到有效的保护，且社会上还出现了许多粗制滥造的仿冒的傩面具和傩服，这些作品追求色彩的艳丽，满足了人们在视觉上享受，却失去了其原始的韵味。同时，由于傩文化的资源分散在不同的地方，需要大量的人力来进行收集和整理，而这仅仅靠各地民宗局是难以完成的。 　　2.专业人才匮乏 　　傩文化是我们国家非物质文化遗产的重要组成部分，包括傩祭、傩歌、傩舞和傩仪等，其传播需要鲜活的实体――传承人。虽然近几年贵州省在傩文化传承人方面做了一些工作。但情况并不容乐观。一方面，贵州省傩文化传承人老龄化严重，随着他们的离世，传承人的数量在逐渐减少，傩文化的传承陷入“人亡艺绝”的尴尬境地。另一方面，黔北傩文化属于民间傩，其参与者大多是当地的村民，以前其传承方式也主要是靠宗族内的口授心传。如《道真仡佬族苗族自治县县志》（1988-2007）记载：道真“傩艺传授，注重家传，不限外传；只传男子，不传女子。”谓为“传与子嗣，则成‘家艺’；子承父业，称‘跟上艺’”。当然，《县志》中也载明家传不济时辅以“收徒传法”“外人学艺”的传统与规制。由此可见，傩文化的传承是传内为本，传外为辅，这实际上是一种自然传承，“准传承人”在这一环境中，耳濡目染、自觉或不自觉地学会一些基本的技艺、规则以及程序等。但在现代社会，这种传承方式已经不可能实现。且现代很多年轻人根本就不愿意从事这一职业，再加上没有专门的培训经费和机构，以致许多老一代传承人现在都没有带徒学艺，傩文化的传承基本上处于一种自生自灭的状态。同时，传承人待遇低，许多传承人因为生活的压力不得不改换行业，另谋生活出路，这也是传承后继无人不可或缺的原因之一。 　　3.保护手段落后 　　虽然现代社会已经进入到信息化时代，数字化管理已经渗透到各行各业，但是，由于黔北傩文化存续地经济不发达，信息化技术也就相对落后，人们对傩文化数字化保护意识淡漠，