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教育的生命化过程 　　育是什么？在今天大多数中国人眼中，“教育”只被理解成一个字：那就是只有“教”，没有“育”。“育”是什么？我们可以联想到孕育、哺育、养育……都跟生命有关。如果我们把这个“育”当成“教育”的重心，就可以想到“教育”从来都不是一个结果，“教育”是一个过程，是一个生命展开的过程，就像一棵树，从一粒种子到参天大树，这是一个过程，一个开放的过程，它永远不会结束。 　　长期致力于“生命化教育”的张文质先生曾经说，生命化教育课题追求的不是成功。这句话让我很感动。在这个时代，要是有一个人能够立定心志说出这句话――他做一件事，不是为了成功，而是为了一个过程，我觉得，这就是他最大的成功。“成功”这个词在中国已经被异化了，成了“摇头丸”，其实每个人心中的成功是不一样的。比如我特别喜欢“慢”字，我认为“慢”是对过程的肯定，“慢”是对生命的一种尊重。 　　我是研究历史的，但我关心中国的今天，也关心中国的未来。当下的中国正处于一个巨大的转型当中，这一次转型将以什么方式展开，从最根本的意义上说，是与教育有关的。一个国家的教育能达到什么样的程度，这个国家的文明就是一个什么样的状态。或者说，普通教育特别是基础教育――小学、中学――是一个什么样的水准，这个国家就是一个什么样的水准。 　　我在关注民国历史的时候，刚开始主要关注大学，我认为只有大学才能决定一个民族的文明高度。但随着时间的推移，随着我年龄的增长，我发现，比大学更重要的是中学，比中学更重要的是小学。我想起一百年前蔡元培当中华民国教育总长的时候，和教育次长范源濂的争论。范源濂说，小学最重要，如果没有好的小学，就不会有好的中学，没有好的中学，就没有好的大学。而蔡元培的意见正好相反，他说没有好的大学，中学的师资从哪里来？没有好的中学，小学的师资从哪里来？因此要先办好大学。这也许可以看成是一个循环的问题，但是今天回过头来看，小学比大学更重要，应该是没有问题了，因为不是所有的人都要接受大学教育，但是所有的人几乎都要接受小学教育。所以，我经常说，小学课本尤其是小学语文课本，代表着一个民族文明的底线。 　　我记得中国社科院前副院长李慎之先生，他是1923年生人，在民国受的教育，他印象最深的不是大学，而是小学和初中，其中印象最深的课，不是数学，不是语文，而是公民课。他说当时读的那套书是商务印书馆出版的《复兴公民教科书》，他推算那个时代和他读过同一套教科书的人大概有几百万――当时的教育还没有普及。所以，他就有一个感想：这些在上世纪30年代受小学、中学教育的人，到了50年代初，也就是建国初期的时候，正好是社会的主力，而那个时候社会风气相对较好，是与当时社会的主力人口小时候受过公民教育很有关系的。 　　所以，我理解的现代教育应该包括三大板块，即人文教育、科学教育和公民教育。 　　但在我们的当代教育中，只剩下了单一的科学教育，既没有我们古老的、传统的人文教育，也没有曾在民国有过几十年历史的公民教育，我们只有从西方传过来又根据需要改造过的科学教育。我们常会觉得教育在追求“快”，为什么？因为“科学”是讲究效率的，人文教育是“慢”的，是讲生命的。人文教育单一化，所以我们要把科学教育引进来，但是当我们把教育带上单一的科学教育轨道的时候，我们有没有发现，这样的教育也是大有问题的。 　　这就回到教育的核心。什么是教育？教育的最终价值是什么？我粗浅的理解是，教育提供的是“常人”教育、“常态”教育，而不是“天才”教育、“非常态”教育，也就是说，学校只担负一个使命：培养普通人，不担负培养“天才”、“超人”的责任。 　　学校就是让一个普通人成为在精神上健全的人，成为文明社会的正常人。从这个意义上说，学校教育尤其是基础教育应该以人为本，而且应该以普通人为本。中小学教育，根本不需要设定一个目标，要求教出多少出类拔萃的人。学校教育要提供的是一条中间线的教育，不是按照智商最高的人的标准设立的，而是按照普通人的智商设立的，所以，在学校教育中，快乐是一个重要的元素，它应该成为学生――同时更加重要的是――成为老师快乐的过程。但现在恰恰相反，老师不快乐，学生更不快乐。 　　这就说到教育的主体。我认为老师和学生都是主体。如果老师不快乐，这个教育过程的展开就会带上很多阴影。对此，我想到一个词：尊严。如果一个时代的老师，尤其是基础教育的老师，在社会上的地位不是较高的，不能受到社会的尊重，我们的教育基本上就失败了。何为师道尊严？就是老师在这个社会受到普遍尊重的那种尊严，如果没有这个，那么这个时代的教育――哪怕它出了很多高分的学生――也是失败的。 　　我在看民国教育的史料时，特别想到几点。第一，那个时代，教育的每一个阶段都是自成体系、自成脉络的，具有独立的价值和地位，小学就是小学，中学就是中学。一个人可以把当小学老师作为他