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老庄道家政治伦理思想现实意义作者简介：毛艳明（1972- ），女，江苏如东人，东南大学政治与行政管理学系讲师，伦理学专业博士研究生，主要研究方向为伦理学。 摘 要：政治伦理是道家伦理学说的重要内容之一。与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义 关键词：道家伦理；无为而治；和谐社会 中图分类号：B82 文献标识码：A 文章编号：1004-1605（2007）11-0033-04 以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论,其中包括与民休息的为政方略、平等的政治伦理思想等。这种政治伦理思想既为治政者设计了一套精微高远的治国之术,又表达了百姓的内在心声。前者为治政者所欣赏与珍视,后者则为百姓所认肯与赞同，因此，道家政治伦理思想对构建和谐社会有着积极的启示意义 一、无为而治――道家政治伦理思想的核心 无为而治是道家政治伦理思想的核心。《道德经》中有十二处提到无为。老子说:“为无为，则无不治”（《老子“无为而治”,其基本涵义一是因任自然,二是不恣意妄为。因任自然,是说统治者治理国家应当遵循自然的原则,让人民自我化育、自我发展、自我完善,政府的职责在于辅助人民,使其充分地自由自在地活动,如此,人民自然平安富足,社会自然和谐安稳。老子认为，如果统治者超越自然“有为”,必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求,同时势必榨取庶民百姓的脂膏,威胁人民的自由安宁和生存。因此，老子提出“无为”的观念,要求统治者不恣意妄为，并借以消解他们对人民生活的诸多强制与干预。老子的“无为”并不是什么都不做,而是因任自然,不恣意妄为,是“为无为”。“无为”作为一种政治纲领和政治态度、政治方式,要求统治者任人民自由自在地发展自己和完善自己,不去干预他们正常的生活,扰乱他们的心智,增加他们的负担。故“无为”相对于那些自认为自己是他人命运的裁定者,自以为有资格对别人的事务有权管理的人,是一种限制。“无为而治”强调因任自然,就不能不限制统治者个人的主观行为,它内在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府”,以及尊重人民大众的自由人权等民主性的命题 首先，道家的“无为而治”主要体现在君道无为和治国无为两个方面。所谓君道无为,就是君主遵循无为而治的原则,清虚自守、卑弱自持,做到去私立公。因此，君道无为并不是消极被动地什么都不为。老子把“静”视为事物的本态,把“动”视为变态,认为国君不应该惊羡动和变,也不要为动和变所迷惑,应该坚守清虚和安静的原则,以静观自处,守弱用柔。老子说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常。知常曰明,不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”（《老子,消解到没有一点心机和成见的地步,才能不致蔽塞明彻的心灵,妨碍明晰的认识。致虚必守静,透过守静的工夫,才能深蓄厚养、储蓄能量。在老子看来,宇宙之道是虚无而宁静的。国君若是致虚守静到极顶或笃实的地步,就能保持清静无为,做到无不周遍、领袖群众。君道无为的另一个重要方面则是去私立公。老子认为,圣人治理天下,守柔处下,就好像掌握左契,只给人看而不向人索取,故人心无怒。他以虚无为体,以无用为用,尽量帮助别人,自己反而愈充足,尽量给予人,自己反而更丰富。天道无私,对于万物有利而无害,圣人善体天道,所以他的“道”是施予奉献而不是与人争名夺利。老子说“圣人不积。既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。天之道,利而不害；圣人之道,为而不争”(《老子)。所谓治国无为，即指国君及整个国家的统治者都能从国与民的血肉联系出发,自觉地将服务人民、维护人民的生存权益作为自己的主要职责,不扰民,不欺民,制约自己以按人民的要求处理政务。在老子看来,君主治理天下国家应该效法天道自然,以无为的态度处理世事,实行不言的教导,让万物兴起而不加倡导,生养万物而不据为己有,化育万物而不自恃己能,功业成就而不自我夸耀。庄子也认为,丘山因积聚卑小而成为高,江河因汇合众水而成为大,大人因采纳各方而成为公。四时不同的气候,天不偏私,所以岁序完成;五官不同的职务,君不自私,所以国家安定;文武不同的才能,大人不偏私,所以德性完备;万物不同的理则,道不偏私,所以无所名称。由此可见,君道无为与去私立公、大公无私密切相关,或者说从君道的意义上讲,无为含有为公不为私的意义。在庄子看来,天无私覆,所以天清澈澄明;地无私载,所以地广远安宁;日月无私照,所以日月经天、光耀古今。君主倘能无私,就会福惠万民,使天下太平 其次，“无为而治”