墨儒两家之“孝”、“三年之丧”与“爱”的区别与争论题.pdf

墨儒两家之“孝”、“三年之丧”与“爱”的区别与争论题 郭齐勇 摘要：先秦儒墨两家同源，在诸多问题上又有着严重分歧并展开 辩论。两家都肯定孝敬父母；墨家直接从 “互利互惠”“回报”的向度讲“孝”，儒家则不然；“孝”在墨家是“兼爱”系统中的一环，在儒家则 是“仁爱”系统中 的一环。墨家批判儒家主张的厚葬久丧对社会生产与人的生活造成损害，浪费资源。儒 家则从人的真情实感与人文价值出发，认为在制度上规定守丧的仪节规范，有 助于人性、人情的养育与社 会风气的淳化。墨家主张“爱无差等”，批判社会不公及爱的不周遍；儒家则主张“爱有差等”，意即爱 人爱物总是要从身边做起，推而 广之。仁爱是普遍的，仁爱的实行与推广是具体的普遍。“爱有差等”是 一种实践性的美德、智慧。墨家对于儒家及其流俗与流弊的批判，对于完善儒家学说适成一 种补充 关键词：墨家 儒家 孝 三年之丧 爱 　　有关儒墨之同源与分歧，学界多有讨论。本文仅从两家有关“孝”、“丧”的联系与区 别，看“仁爱”与“兼爱”的异同。 　　一、墨儒论“孝”的差异 　　（一）墨子肯定“孝”，以兼爱讲“孝” 　　墨子批评王公大人赏罚不当，“则是为贤者不劝，而为暴者不沮矣。是以入则不慈孝父 母，出则不长弟乡里，居处无节，出入无度，男女无别……” [1]从这一批评中，我们可知 墨子对“慈孝”、“长弟（悌）”价值的赞同与肯定。 　　墨子又说：“昔者三代圣王禹汤文武，方为政乎天下之时，曰：‘必务举孝子，而劝 之事亲；尊贤良之人，而教之为善。是故出政施教，赏善罚暴……’” [2]这是从正面对事 亲之“孝”与尊贤之“义”（善之一）的肯定。 　　在核心篇目《兼 爱》三篇的记载中，墨子关于孝道的言论亦比较集中。墨家认为，社会 政治之乱，起于“不相爱”：“臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自 利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父 之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也， 不爱子，故亏子 而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也， 皆起不相爱。”[3]针 对春秋末、战国初期的家国天下的混乱局面，墨子提倡“兼爱”，首 先对治的是分封制下的政治关系，即君臣、父子、兄弟关系的“自爱”“不相爱”，亏损对 方而 自爱、自利。墨子把“慈”“爱”与“利”等同起来，自有其合理性，但我们知道， “慈”“爱”是不能与“利”打上等号的。这是儒墨之争的一个伏笔。 　　墨子说：“大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国 ， 故乱异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣……若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不 孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝，犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈， 故不孝不慈者亡有。”[4]墨子认为，如果人人都做到视人之身、家、国犹己之身、家、国，就 不会相攻相乱，天下就不会有盗贼，君臣父子都能孝慈。其结论是“故天下兼相爱则治，交 相恶则乱。故子墨子曰：‘不可以不劝爱人者此也。’”[5] 　　墨子说：“是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则 必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝；兄弟不相爱，则不和 调……人 与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之 人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺 愚……况于兼相爱、交相 利则与此异。夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之； 害人者，人必从而害之。” [6]这里强调的是爱利人者，人必从而爱利己；恶害人者，人必 从而恶害己，从父子、兄弟、君臣到天下人，莫不如此。 - 1 - 　　墨子说：“姑尝本原之，孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱利其亲欤？ 意 （抑，下同）欲人之恶贼其亲欤？以说观之，即欲人之爱利其亲也。然即 吾恶先从事即 得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后 人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报 我以爱利吾亲也。然即之交 孝子者，