价值观视域下中美体育文化比较.docVIP

价值观视域下中美体育文化比较一、 中美体育文化价值观的差异 1.中美体育文化价值观内涵的差异 中国体育文化是典型的东方体育文化。由于对自然和自我的认识均来自于内省或内悟过程，在“天地人合一”“知行合一”哲学观的引导下，“中庸之道”是中国传统文化的核心，这些哲学观念对中国体育文化的形成和发展起着至关重要的作用，是中国体育文化的理论支柱。这种哲学观在在中国传统的气功、武术、养生、太极拳等传统体育项目中随处可见。是一种典型的内敛的中国体育文化。 美国体育文化是典型的张扬的西方体育文化。美国体育文化是建立在自然科学基础之上的，并以此衡量体育的功能和规范其手段、内容和方法，使体育活动向着严格的“针对性”、“专门性”的方向发展。体育锻炼采取分而治之的原则，将体育锻炼按其与人体解剖结构的关系，分为上下肢、躯干、腹背；或按身体素质分为耐力、速度、力量、灵敏、协调；或按能量供应特点分为有氧、无氧。对完整的人体各局部分别采用针对性的练习，将这些局部的练习效果综合起来达到整体健身的目的。采用的是先分后合的策略，突出的是个体。因此，美国的体育文化归根到底是美国哲学与科学的文化延伸。 2.中美体育文化价值观的差异表现 中美体育文化是两种截然相反走向的文化。中国提倡人的修身养性、内部完善，而美国则力求技术和技能的完善；中国表现为“天人合一”的哲学观，而美国则表现为哲学和自然相结合的科学思维；中国表现为“上下相随”“左右相依”“内外相合”的整体性，而美国则强调外在动作技术的完善；中国表现为“整体、和谐”，而美国则表现为“个体、进取、竞争”；中国力求负荷控制在一定范围内，不主张运动的极限造成人体内部平衡的破坏，而美国强调“更高、更快、更强”的竞技宗旨；中国采用阴阳、动静、刚柔、统一、相济等哲理概念，而美国采用强度、密度、频率、节奏、速度、力量等物理概念；中国以实现自我满足和完善为评价的终点，强调“适可而止”、“点到为止”，而美国以超越自我，超越他人，体现自身价值为起点，主张“永无止境”、“超越极限”；中国强调稳定，美国强调发展；中国强调修身养性，美国强调个人能力的培养；中国强调秩序（尊敬师长，长幼有别），美国强调平等及个人自由等等。 二、 中美体育文化价值观差异的原因 1.个人观与群体观 个人观与群体观对体育价值观比较最具重大意义，文化差异都可以从中得到解释。个人观与群体观分别是美国文化和中国文化中最突出的特征之一，也是中美体育文化价值观中差异最明显的特征之一。个人观是离心松散的，以个人为中心，强调个人的自由和权利，是一种对称与水平的关系。群体观是紧密集合的，主要以他人或群体为参照，以亲朋好友、同事、邻居等构成一种群体“磁场”，置身其中的个人所思所为均无法脱离这一磁场的影响，以群体类别和等级次序为纽带，是一种互补与垂直的关系。[1] 中国儒家文化对人的价值观产生了很大的影响，基于共同利益基础上的社会关系是非常重要的。中国人的社会属性远远大于自然属性，倾向于追求整体统一的集体主义群体观，强调以国家和集体利益为重，个人利益有时可以忽略甚至牺牲，才能得到社会的认可。集体主义群体观有积极的一面，可以集中力量办大事。个人在做具体事情时，强调他人观，先考虑别人的感受和对自己的评价，这样做的好处是谦虚谨慎，内敛忍让，相互合作，顾全大局，提高了中华民族的凝聚力；缺点是忽视了个人的需求和自我价值的存在，抑制了个人的进取心与竞争意识，不利于对个人潜力的充分挖掘，过分依赖“群体或裙带”关系。乒乓球、羽毛球和跳水等优势项目海外兵团中的一部分人就是因为为了国家或集体利益而牺牲个人利益负气出走海外。 美国文化的主流是欧洲文化，是以个人主义为基本文化特征的国家。美国文化中“天人相分”的哲学观则导致了个人主义观，个人主义是美国文化价值观的核心。个人主义认为，每一个个体都是独特的，注重个人的自由和权利，个人的自由和权力不容侵犯，主张个人利益高于一切，在追求自我利益与履行集体义务之间，个体优先于集体。同时提倡个人价值的实现，人应该自力更生，自我完善，靠自己的努力实现自我价值。个人主义观可以激发人的主观能动性，激发个人的进取心与竞争意识，使个人的潜力得到充分挖掘，有利于创新人才的培养。个人主义在思想、言论、行为上都追求独树一帜，而牺牲个人力求保持一致则被视为个体人格丧失的表现。奥运会、世锦赛、世界杯、洲运会等大型国际赛事中，许多体育明星可以因为各种借口不加入国家队，不为国争光，也并不会受到封杀和道德舆论的谴责，会被认为很正常的事件，那是个人的权力。如科比、奥尼尔就没有参加2008年奥运会；美国的自行车运动员阿姆斯特朗身患癌症，七次（1999-2005）夺得环法自行车的冠军就是典型代表，他为自己而战，不断挑战自己，超越自我，并非为国家或任何组织而战。这在中国