对本雅明前后期思想中非中介辩证法的分析.docVIP

　　对本雅明前后期思想中非中介辩证法的分析 　　20世纪人类遭遇了一连串的危机。面对这些危机，思想者们都在寻求克服之道，本雅明亦不例外。但他的思考与众不同，其独特性就是非中介的辩证法。本雅明的这一方法贯穿他早期的神性语言理论和晚期的历史哲学。本文试图通过对其前后期思想中非中介辩证法的分析，来揭示其思想的革命性实践意蕴。 　　 　　1 神性语言的实践本质 　　 　　从早期的神学语言观开始，本雅明的理论中就具有一种神学倾向。他把人的语言看作是对上帝的语言的分有，在纯粹语言中，思想存在需要借由语言来表达，因而语言表达与思想存在是同一的。他还认为是上帝赋予人类语言命名的能力，所以人类语言并不仅仅是交流的工具，它还内在地具有神性，是一种神性语言。他的早期神性语言理论的方法是一种非中介的辩证法。通过对语言中思想存在和语言存在的同一性与神学的关系，本雅明揭示了语言与神学之间共同具有的非中介性以及神性语言的实践本质。本雅明认为，语言不仅能够表达人类精神内容，而且与万物并存。因为没有一样事物不以某种方式参与语言，而表达自身的精神内涵正是每一事物的本质特征。换句话说，语言中的事物就是该事物在语言中表达自身，而每一个事物都只有在语言中才能得到理解。语言的这种直接性可以被视为语言的魔力。这种魔力使得语言具备一种总体性和非中介性，语言传达的就是思想存在。因此，并不是思想存在借由语言(throughlanguage)来传达自身，而是思想存在在语言之中(inlanguage)传达自身。本雅明认为，语言传达符合它的思想存在。这个思想存在基本上是在语言之中而非通过语言传达自身这意味着它不是与语言外在地同一。只要思想存在能够传达，它就与语言存在是同一的。 　　语言的魔力在本雅明这里主要是指语言传达的直接性，也就是非中介性。这种非中介性体现在两个方面:第一，语言在自身中传达自身;第二，语言中传达的内容不受外在的约束，语言本身也不受其表达的内容的约束，用本雅明的话说，就是语言的无限性。本雅明认为，神启的可能性存在于语言存在与思想存在的交汇之处。思想存在与语言存在的等同对于本雅明的救赎理论是极其重要的，因为这一等同促成了启示概念，它不断地将自己擢升至语言哲学的中心并与宗教哲学构成了最亲密的联系。神学与语言魔力的共性在于，宗教最高深的思想区域同时又是(在启示概念中)唯一的一个肯定能够表达的区域。因为它在名称中被言说并把自己表达为启示。然而，这也使人注意到只有最高深的思想存在才依靠人的语言，正如在宗教中出现的那样。 　　宗教教条不涉及判断，因而宗教是最为纯粹的形而上学。也正因为宗教远离现实世界，所以它可以在语言中得到最为纯粹的表达。而信仰就是对宗教的教义的实践，宗教在教义中表达自身。两者在表达自身时都是无中介的、直接的。这种结构上的相似性使神性语言得以可能。本雅明将资产阶级的工具语言观视为人类语言的堕落。因为工具语言观忽视了语言中的思想存在以及语言本身具有的总体性和非中介性，而仅仅把语言看作是表达的工具。这种将思想存在与语言存在相分离的做法，被本雅明视为走出伊甸园的完满状态后的堕落。从神学的角度来看，如果生命树代表了人类在伊甸园中和谐完满的生活和纯粹的语言，那么蛇引诱人类获取的智慧树上的果实是一种善与恶的判断，是无名称的知识，这种知识被伊甸园认为是恶的知识。因为这种善与恶的判断放弃了名称而成为一种外在的知识。 　　语言的堕落结果就是人类词语的诞生，人类语言从纯粹语言的魔力中走出来，成为一种知识的语言。在人类词语中，语言不具有传达的直接性，词语受其内容的约束也不再具有无限性。本雅明认为善与恶是无名称的语言，是一种判断，也是一种间接的和抽象的表达。人类把语言用于判断，就是让语言沦为手段和工具，并作为空洞的词语。 　　这种判断的人类词语有了表达的客体，它自身外在于这些客体，同时丧失了自己的内容。因此，对于语言的基本构成来说，堕落有三重意义。首先，人把语言作为一种途径走出纯粹语言，这使得语言丧失了总体性，它的任何部分都可当作一个单纯的符号。其次，人类语言的堕落破坏了名称的直接性，使自身沦为一种手段。最后，判断使语言丧失魔力而无法依靠自己来掌握世界。本雅明认为要克服这种工具语言观，就要恢复语言堕落以前的传统，回到生命树统治时期的世界。生命树代表着纯粹而完整的神圣力量，代表着物和人同神之间的直接交流。弥赛亚救赎思想就是要回到最初的起源，这意味着重返伊甸园时代生命树统治下的和谐状态。所以语言不仅仅是交流思想的工具，它还内在地具有神性，代表了人与上帝最直接的联系。 　　人的语言是神性语言或纯粹语言的反映，是上帝赋予了它命名的能力，对事物命名就是对该事物的理解。也正是因为人类语言的这种命名的能力，使得我们在面对真理时需要使用与知识不同的方法。本雅明认为认识是一种占有，认识的对象必须在意识中