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积极推进妈祖文化传承探究 　　摘 要：妈祖文化作为中国优秀传统文化，其所宣扬的普世价值所释放出的精神魅力源远流长，已成为连结全世界华人的精神纽带。因此妈祖文化是中华民族海洋文化的代表，是中华文明的重要组成部分。文章主要针对妈祖文化的传承进行了阐述。 关键词：妈祖文化；起源；传承； 中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）30-0148-01 妈祖文化，肇于宋、成于元、兴于明、盛于清、繁荣于近现代，而当代闽台妈祖文化交流，则又有更大的发展。历史上宋代出使高丽、元代海运漕运、明代郑和下西洋、清代复台定台，这一切都体现海洋文化的特征。妈祖信俗列入世界非物质文化遗产代表作名录，标志着妈祖文化正式成为全人类共同的精神财富，这是中华优秀文化传统代代相传的成果，也是中华民族对人类的贡献。 一、妈祖文化的起源和传承 妈祖文化起源于北宋初期，迄今已有千余年历史。据史料记载，北宋建隆元年（960年） 至雍熙四年（987年），福建莆田湄洲岛上有一位姓林的杰出女子，“生而神异”，“幼而聪颖”，能“言人休咎”、“知人祸福”，经常为民治病、拯救海难、帮助渔民。她去世时年仅28 岁，湄洲岛民众为感谢其恩德，将她奉为海岛保护神，专门修建祠庙进行祭祀。这便是妈祖信仰的起源。需要说明的是，“妈祖”这一称谓并非原来就有，而是到清代初期才开始出现，此前的数百年里，不算官方封号，单是民间的相关称谓就非常多，比如“巫媪”、“神女”、“龙女”、“娘妈”等。为便于表述，这里统一采用“妈祖”称谓。 元代建都于现在的北京，每年需要从南方经海道向北方运输大量的粮食。由于海上航行充满危险，为确保漕运顺利完成，朝廷十分重视对妈祖的祭祀，以期获得其庇佑。从海运起点到沿途各地，再到海运终点直沽，建造了许多妈祖庙。每次漕运都要在各地妈祖庙举行隆重的祭典，当地官员甚至皇帝都亲自参加。朝廷把妈祖当作漕运守护神，9 次赐封，尊称其为“天妃”。在漕运带动下，妈祖信仰从东南沿海扩散到北方沿海，并且形成一南一北两个传播中心，南方中心即湄洲岛祖庙，北方中心则为天津的敕建天妃宫。 进入明代，中国的对外贸易和交往空前增多，举世闻名的郑和7 次下西洋，跨越西太平洋和印度洋，最远到达红海和非洲东岸。与近海航行相比，远洋航行要凶险得多，经常会遭遇飓风骇浪的威胁和海盗倭寇的袭扰，因此出使船队对妈祖信仰的依赖更加迫切。不论是出洋遇险后安全脱险，还是未遇险顺利成行，人们都会把功劳归于妈祖的庇佑。除了修建妈祖庙，当时在船上设神位奉祀妈祖的情况相当普遍。随着对外贸易和交往足迹的延伸，妈祖信仰传到了日本、琉球和暹罗、满刺加、爪哇、苏门答腊等许多东南亚国家。在明代，妈祖信仰不仅在沿海居民和航海队伍中颇为盛行，而且逐渐向内地传播，在远离海洋的福建邵武、永定和江西景德镇等地，也出现了妈祖庙。这说明人们祈求妈祖庇佑的范围已有所突破，不再限于单纯的保护涉海作业。明代朝廷对妈祖的封号主要是“天妃”和“圣妃”。 清代继续沿用宋、元、明各代鼓励妈祖信仰传播的政策。朝廷对妈祖的册封共有18 次，封号层次越来越高，尊称其为“天上圣母”、“天后”。封号中的褒扬之词也不断增加，到咸丰七年，妈祖封号的全称竟然长达64 个字。清代对妈祖信仰的重视，与统一台湾、移民垦台、两岸贸易等涉台事务的骤然增加直接有关。也正因如此，清代妈祖信仰的发展在闽南、粤东北和台湾表现得最为突出。凡是海峡两岸来往最频繁的地方，也往往是妈祖信仰最普及的地方。当时，厦门是前往台湾的最主要港口，妈祖庙有32 座之多。 辛亥革命推翻清王朝后，妈祖信仰失去了官方支持，但在民间依然延续和发展，一些士绅、商人出资新建和维修妈祖庙。1949 年新中国成立后，祖国大陆的妈祖信仰与其他民间信仰一样，一度趋于衰落。特别是在“文革”期间，妈祖信仰受到巨大冲击，许多妈祖庙被破坏或拆除。改革开放后，各地的妈祖庙得以恢复，香火日趋兴旺。以湄洲岛的妈祖祖庙为例，每逢妈祖诞辰周年纪念都要举行隆重的庙会。今年是妈祖诞辰1053 周年，庙会的参加者达到了近20 万人。随着各国华人数量不断增加，妈祖信仰在国际上的影响也越来越大，目前全世界妈祖庙的数量有5000 多座，分布在20多个国家和地区，信众超过2 亿人。在美国纽约，甚至有“一条华人街，两个天妃宫”的说法。 二、妈祖文化的本质和内涵 在产生和传播过程中，妈祖文化受到了儒家、佛教、道教文化的显著影响。历代朝廷在塑造和利用妈祖形象时，不断提升妈祖的神格，突出强调其护国庇民尤其是有功于国、有德于民、忠信慈孝的一面，以适应封建统治和宗法礼教的要求，这背后显然有儒家文化的推动。佛教和道教也都试图将妈祖改造为本教之神，编造了大量将妈祖与本教联系起来的依据。正因如此，在妈