广西武鸣壮族师公舞的生态研究.docVIP

广西武鸣壮族师公舞的生态研究 　　 摘 要：广西武鸣县的壮族师公舞是一种古老的祭祀舞蹈，是壮民族舞蹈的重要组成部分。武鸣壮族师公舞的形成和发展有其赖以生存的文化生态环境。文章从文化生态的视角对这一民间艺术进行研究，对民间艺术和民族文化传统的保护、传承及可持续发展是一条新的思路。 　　 关键词：壮族师公舞生态研究 　　 　　 1955年，美国人类学家斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，倡导建立专门学科，以探究具有地域性差异的特殊文化特征及文化模式的来源。文化生态学认为，文化不仅是社会政治生活和经济活动的产物，还同时受到自然条件的直接影响，不同民族、不同地域的生产手段、生活格式、传统习俗、社会观念等的差异，为文化的产生、发展和变异提供了特殊的场境。武鸣壮族师公舞是古代祭祀舞蹈的“活化石”，具有浓郁的民族特色，是壮族民族舞蹈的重要组成部分。本文拟从文化生态学的角度来观照这一民间艺术，阐释它的文化生成因素。 　　 一、武鸣壮族师公舞的渊源和艺术形态 　　 武鸣“师公舞”源于何时，民间艺人有不同的说法。一说源于周代，其唱本中确有“周朝唱师传下来”、“三元三圣号真君，周兴幽厉作谏臣，辞职参师为正教，究竟五行秘密文”等唱词；一说源于黄帝时代，说黄帝就是运用梅山教密文战胜蚩尤的；又传唐、葛、周为皇帝母亲击鼓舞蹈，驱邪治病，皇帝封其为三元，遂“三元教”广为流传；又一说源于汉代，葛诸亮南征十洞蛮王时，有梅山教徒随征，后流落于十万大山传教，由此出现师公。以上种种，均属口头传说，没有可靠的文字依据，但也在一定程度上说明“师公舞”起源甚古。 　　 据锣圩镇那琅村78岁的师公舞老艺人潘海波说，古时的师公表演，壮语叫“做斋”(祭祀含义)，举行7天7夜的叫“做大斋”。举行时间一般为农历十月，即秋收后，也有在农历七月举行的叫“盂兰会”，地点在农村广场，因而有人误认为是“庆丰收”，其实不是“庆”而是“祭”，祭神、娱神、娱人。通常，舞蹈仪式开始时，主持祭祀的巫师身穿大红袍，头戴八卦帽，扎腰带，着戏靴，执法器(牙笏和镇坛木)，在念咒诵经的过程中，即兴歌舞，表示祛邪解秽，开坛请神。仪式中间，有两个童子分别戴红、黑两种面具，持二环杖(即赶鬼棍)穿插表演双人棍舞，双人绸带舞，以表示对其始祖的纪念。接着童子与其他巫师共同表演四人筛米舞和五人绸带舞，以祈祷五谷丰登。最后，全体巫师与童子各持乐器和法器，由主要巫师带头“踩罡” 。表演中还演唱一些民间故事等。舞蹈结束，由童子戴面具，持二环杖到各家各户赶鬼，最后将一纸船点燃了丢下河去，以示驱邪得福，全村吉祥平安。 　　 二、自然生态环境对武鸣壮族师公舞产生及发展的影响 　　 文化是人类在对自然环境的认识、适应、利用和改造的过程中产生和发展起来的, 是人与自然环境对立统一的结果。20世纪上半叶，美国许多早期重要的人类学家如博厄斯和克罗伯，在研究北美的土著民族如印第安人时，或主张“决定论”，认为环境直接决定文化，或主张“可能论”即认为环境可能决定文化。不同的自然条件及生态环境, 形成各地不同的气候、地貌、土壤、植被及生物等生态因子的多样性。为适应生态环境的多样化, 形成了各地区、各民族间经济类型、社会特点、民族分布、历史发展以至生产方式、生活方式和文化特征的差异性。因此, 人类文化, 无一不包含自然环境的因素,也无一不打上环境的烙印。 　　 早在两千多年前，壮族的先民古代骆越人就在武鸣境内居住。长期以来，武鸣境内是以“土人”（壮人）居住为主，由于长期居住在狭小边远的山地丘陵及多发旱、涝灾害的自然环境中，壮族先民对自然生态环境有着深刻的认识，尊重自然、适应自然、利用自然的观念深深蕴涵在他们的民俗文化中。当地人认为要想风调雨顺,水稻丰收,必须祭祀农业神，如农婆歌仙、五谷灵娘、神农、天公地母、水神、土地公等。在《天公地母舞》中，两位象征天地的男女神，戴着笑容可掬的面具，跳着轻快的舞步，形象地塑造出农耕社会男耕女织的理想模式，也体现了武鸣壮族先民通过期望人类的繁衍来预示农业的丰收。而《雷王舞》则相反，扮演雷王的师公，戴上了青面獠牙、爆眼鼓腮的雷王面具，一出场就令人生畏，再加上手持刀斧、跺脚踩地等动作，勾划出凶神恶煞的雷王形象，反映了壮族先民渴望控制自然的愿望。 　　 古代交通的不便，使武鸣的壮族先民与外界隔绝，形成一种相对封闭的生活状态，所以未能很快直接接受到其他民族先进文化的影响，而只能缓慢地间接地去接受，因此当地的师公舞就稳定地保持着自身原始古朴的特色。之后，随着生产力的发展和与其他民族交往的逐渐频繁，师公舞又不断吸收其他艺术形式的精华，丰富了自身的形式和内容。武鸣壮族师公舞就是在这种不断适应、改变自然生态环境中形成并发展、传承、演变着。 　　 三、武鸣壮族师公舞与民俗文化 　　 传统的民俗文化无论是各民族创造的