论德行.docVIP

在中国古代，“德”字最早见于甲骨文，在殷商时期的《卜辞》中为“徝”或“惪”，后多用“惪”。“惪”为何意呢？这要从造字法说起，众所周知，我们中国文字是表意文字，它的造字方法是形声、假借、转注、指示、象形和会意六种方法，因此，我们从字的结构着手可以分析出一个字的基本含义。“惪”，上半部为“直”（音得，声符），下半部为“心”（表意的义符）。“惪”是“得”的假借字，“得”是“惪”的假借义；“心”则代表思想与感情。今天我们所使用的“德”字则是由“徝”与“惪”二字合二为一地演化而来的。关于“徝”、“惪”的具体含义，古人早有考证。如东汉的刘熙对“徝”的解释是：“徝者，得也，得事宜也”；汉代许慎在《说文解字》中也持大致相同的观点：“‘惪’，外得于人，内得于己。从‘心’，‘直’声”；清代学者段玉裁在《说文解字注》中除了赞同前述解释外，又加进了他自己更为具体的理解：“内得于己，身心自得也；外得于人，谓惠泽使人得之也。”所谓内得于己，当是指善念存诸心中，使身心互得其益（《大学》有“心宽体胖”之说）；所谓外得于人，则是指以善德施之他人，使众人各得其益。如果拿今天的话来讲，“德”就是内在的认识、情感与外在的行为的统一。同时，古人认为，“德”的依据是“道”。“道”在古汉字中为“ ”，从“首”从行，本意表示人人涉脚、四通八达的道路 。引申开来，在先秦思想史上，“道”则指普通的最高原则或指事物运动变化的规律，如老子的《道德经》中，一方面认为“道”是自然界存在的客观规律，另一方面认为人类社会“德”的内容是由“道”来决定的，所谓“孔德之容，惟道是从”。老子还认为：现实社会中，人道有违天道：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”并自问自答地说：“熟能有馀以奉天下？唯有道者。”老子的道德观深含哲学意蕴，至今仍有其独特价值。“道”与“德”合用而成为合成词，则始于春秋战国时的诸子之说，如荀子言：“道德纯备，智惠甚明”（《正论》）、“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”（《劝学》）。荀况不仅将“道”和“德”连用，而且赋予了它明确的意义，即指人们在各种伦常关系中表现出的道德境界和道德品质，以及调节这些关系的原则和规范。“德”作为一个单纯词，后被合成词“道德”取而代之，两者的含义是相同的。古代汉语中的许多单纯词在现代汉语中演化成合成词是非常普遍的一种语言现象。 德育是培养人的品德的教育。而中国古代教育一向重视德育，无论是从孔子首创私学所开设的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六门课程来看，还是后来宋代的朱熹又在“五经”（《乐经》失传）的基础上添加上的《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四书来看，德育课程都简直成了学校课程体系中的主导因素。在西方，教育（education）一词同样具有鲜明的道德价值因素，教育被视为一种使人为善的活动，教育目的内在包括德育意图。因此，从教育历史沿革看，古代的教育特点是以德为本，强调做人的品德，属于古典人文主义教育。所以，教育实际上就是德育，德育甚至成为古代教育的惟一目的。 在古希腊，智者派的杰出代表，被后世称为“古希腊三贤”之一的苏格拉底，提出“认识你自己”、“美德即知识”等命题。从其弟子柏拉图和色诺芬整理记录的苏格拉底对话录来看，德育在教育中的比重与地位是首当其冲的。苏格拉底认为教育的目的就是通过德育使学生认识自己、获得知识，最终成为有善德、有智慧的人。 当然，与此同时，我们也要看到，古代教育之所以德育占了很大比重，其中有一个原因 当时的自然科学发展水平低下，无多少自然科学与文化知识的学习。但从教育的发生、发展的历史来看，像孔子提出的“志于道”、“志于仁”后“志于学”，以及儒家后学一直强调的以德为先、“文以载道”等教育主张与实践，对当代我国的学校教育尤其是学校德育的地位安排仍具有重要启示意义。 近代教育学理论的鼻祖、17世纪捷克教育家夸美纽斯说：“只有受过一种恰当教育之后，人才能成为一个人”，“凡是生而为人的人都有受教育的必要。”他强调对人的美德教育，其教育目的中充满着强烈的人文精神。17世纪英国教育家洛克第一次提出了包括“德、智、体”三者都要发展的教育思想，其目的是培养绅士，德育居于三育之首。19世纪传统教育的代表人物赫尔巴特主张每一个人都应具有“内心自由”、“完善”、“仁慈”、“正义”和“公平或报偿”五种美德，并且认为这是学校教育实施的依据。教育最主要的目的就是以这五种道德观念为内容，努力形成学生完美而善良的道德品质，培养“真正善良”的人。18世纪德国哲学家康德认为“人只有靠教育才能成人”，“人完全是教育的结果”，“儿童的教育不应该根据事物的现存条件而是要考虑到人类可能改进的状况——就是说根据人类的理想和它的整个命运。”19世纪末20世纪初的美国著名教育哲学家、教育家、近现代教育理论