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中国艺术中道悟禅韵 　　内容摘要:中国艺术在“道”与“艺”之间找到了它的精神支点，进而把人与自然、道德与艺术、社会与人生和谐地统一起来。中国艺术的精神核心是“为人生而艺术”，是儒家和道家思想的精神结晶，也是中西方艺术精神的最大异质。中国艺术的精神境界常常不期而然地与庄学、玄学、禅学思想相契合。 　　关键词:艺术精神 道悟 禅韵 　　 　　艺术是人类文化的支柱，是对生命意义的感悟和个体精神的持存。它常常是和哲学紧密联系的，可以说哲学是艺术的精神之源。无论是孔子提倡的仁与美的合一、人与自然的和谐，还是庄子提出的“心斋”“坐忘”，他们最终都指向了“为人生而艺术”的精神境界。儒家和道家思想是中国文化的精髓，是中国古代哲学的主要脉系。正是在庄学思想和魏晋玄学的催动下，中国古代绘画得到了长足发展，并建构了中国传统审美体系。 　　中国文化可以划分为三个主要部分，即思想文化、艺术文化、实用文化。其中思想文化主要包括儒、道、释三家，也就是以孔孟为代表的儒家、以老庄为代表的道家和以禅学为代表的佛家；艺术文化主要表现在音乐、美术等方面；而实用文化则表现在衣、食、民俗等方面。思想文化是一个民族的精神命脉。在中国思想文化中，儒家强调的是和谐之境，道家强调的是道悟之境，佛家强调的是禅韵之境。艺术是写意达情的情感符号，也是传达生命意义与时代精神的本体活动。那些超越现实世界和精神束缚的理想，以及追求物质生活之外的空灵和自由的境界，乃至不断获得思想满足的主观愿望也只有在艺术中能够找到归宿。在漫长的中国社会进程中，被理学思想长期束缚的人们既不能冲破封建社会的某些秩序，同时又存在强烈的心灵自由与思想解放的主观愿望。中国艺术从精神深处不期而然地靠向了庄子学说，正是因为庄子所论及的“道”近乎是一个完美艺术家的修养和艺术境界。可以说中国传统人物画的自觉发展正是受庄子学说启发所致，而山水成为绘画题材更是由庄学所启发出来的。进一步挖掘庄子艺术精神就不难发现，要达到“静”“虚”“明”，就必须达到“心斋”“坐忘”，这是通向中国艺术精???的正流。“心斋”是用以消解与生俱来的欲望，并使之脱离对心的奴役，进而把“心”解放出来；“坐忘”是知之而忘知的过程。这一过程包含了对已知世界一般性、概念性的排遣，用纯知觉去观照世界。“忘知”的过程正是艺术家与世界感官接触的过程。中国艺术精神由思到画的境界，以及历史上的大艺术家们所达到的精神境界常常不期而然地与庄学、玄学、禅学相契合。 　　中国艺术文化主要表现在诗歌、音乐、书法、绘画等艺术中，它们构成了中国艺术的核心。孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语?泰伯》）的标准。“不学诗，无以言”（《论语?季氏》），道出了文学语言的艺术性要求。“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨”（《论语?阳货》），指明了诗歌中的知性特质和社会功能。禅宗思想的“闲”“达”“静”“远”与诗歌和绘画的精神是相互关照的。寒山诗中有：“高高峰顶上，四顾极无边。独坐无人知，孤月照寒泉。泉中且无月，月自在青天。吟此一曲歌，歌终不是禅。”就是以诗达禅，以禅寓诗的佳作。中国画具有“书画同宗”“诗画同源”的特点，诗歌是无形的画面，绘画是视觉的诗句。王维描绘的自然景物往往带着一种哲思和禅意，例如他的《山居秋暝》：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。”透露着清雅、静谧、旷渺、空灵、圆融的诗画韵味。中国画以其气韵生动、笔意纵横、道悟禅韵、幽远空灵享誉世界。与中国的文学一样，中国绘画也是到了东汉末年至魏晋时代才获得了艺术精神的自觉。“禅”对画的影响，皆是来自庄学和玄学的影响。这正是魏晋玄学兴起的时间，也是中国艺术由思的世界进入画的世界的重要阶段。魏晋玄学中的竹林名士其思想上显然是以庄学为基点的，以其思辨的“性情玄学”成为中国有力的精神助推。它对中国画至少产生了两方面的影响，一方面是山水画的蓬勃发展，另一方面表现在人物画的兴起上。其中人物画的自觉发展，显然受到庄学的启发；而山水成为绘画的题材，以绘画的形式将名山大川和自然加以美化和艺术化，更是由庄学所启发出来的。由庄学、玄学所确立下来的中国人物绘画的艺术精神，也通过“传神写照”“气韵生动”达到了人物内在精神的完美升华。另外，道家文化的独特魅力在山水画这里得到了深刻发展，使山水画成为中国人文精神与自然观照的绝美体现。从对自然界的客观摹写到主观舒扬，从压抑的气氛到神境气韵的情态转化，都反映出中国文人还纯归真的境界。古代文人在山水画中实现了避世归隐的精神诉求。联系当下，面对工业文明和城市生活压力产生强烈回避感的中国文人，中国山水画也日益成为其精神家园的情感立石。 　　“道悟禅韵”是艺术精神的落实，也是儒家、道家、禅宗思想在艺术上的结合点。和谐、道悟、禅韵成为中国画的精神追求