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禅艺术作品概念初探 　　【作者简介】 　　国画大师齐白石的《鼠子图》禅艺术作品是佛教中神秘而深奥的禅与艺术有机、完美融合的产物，是把禅思维借鉴运用到艺术创作过程中所形成的蕴含着禅意的别具一格的艺术作品。这种艺术作品既有作者对客观世界特殊的观察和反映，也有作者所参悟理解的佛理禅义等主体性因素。 　　一、禅宗的宗旨和禅的概念 　　（一）禅宗的建立和发展 　　禅宗，又称宗门，中国佛教的一大宗派，主张修习禅定，故名。又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。始于我国南北朝时期梁武帝大通元年（公元520年）来我国传教的印度禅师菩提达摩，盛于禅宗六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流。禅宗是印度佛教的禅（主要是释迦牟尼佛教的心法）与中国儒、释（佛）、道传统思想文化相结合的产物，是典型的中国化了的佛教。印度没有禅宗。禅宗以禅命宗，弘扬禅学，重在修心见性。 　　（二）禅宗的宗旨 　　禅宗特别强调心法，认为佛教真正的精髓是怎样将其融入到你的生命当中，对人的本心做一番洗心革面。禅宗的宗旨：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。 　　不立文字、教外别传是说禅宗是有别于佛教宗派教理、经典传授的另外一种传承、传授方法，是不受语言、文字约束和某些形式限制的随机说法的传授。并根据不同对象，采取不同的方法进行传授。传授的基础，不在于经典，而在于你的心灵，通过以心传心的心授，从而唤起你内心深处的本性。 　　直指人心是不执外修，无须向外界寻求，不借助文字、语言等其它方法，而直观自心（自心的心，说的不是表达思维感情的心理的心，而是指自己心底里的存在，是与宇宙同根、与万物一体的真如全体的心，是有成佛可能性的本心、本性、佛心、佛性），直接地紧紧地把握住真正的自我。 　　见性成佛的见性是指用般若智慧观照自己的本来面目，彻见自己的本来心性，明心见性，转迷开悟，觉知到自身具有的佛性。见自佛性者，当下即达佛之境界，或说踏上了真正成佛的道路，禅家名之为见性成佛。 　　（三）禅的定义 　　佛教中所说的禅，是“禅那”的略语或简称，是巴利语（古印度的一种语言，属印欧语系印度雅利安语支。它是一种书面语言，见于佛教经典）、梵语（印欧语系的印度-伊朗语族的雅利安语支的一种语言，印度教经典《吠陀经》即用梵文写成）的音译。“自中国唐代以来，‘禅’汉译意思有‘静虑’、‘思维修’、‘弃恶’、‘功德丛林’等。用现在的话来说，禅，即指修习者的精神集中于一种特定的观察对象，以佛教义理的正确思维，尽力排除外界各种欲望对内心的诱惑和干扰，以便达到弃恶从善，使本体心性获得绝对自由的目的。”[1]禅是集中精神与平衡心理的方式方法，它的基本含义就是静中思虑。 　　从宗教心理角度来看，禅的修持操作主要是禅思、禅念和禅观等活动。禅思是修禅沉思，是排除思想、理论、概念，使精神凝聚的冥想。禅念是厌弃世俗烦恼、欲望的种种念虑。禅观是坐禅以修行种种观法，如观照真理、否定一切分别的相对性，又如观佛的相好、功德，观心的本质、现象等。 　　禅“是印度各种教派普遍采用的一种修习方式，在佛教思想中具有特殊重要的意义。其渊源是印度婆罗门教的经典《奥义书》中所讲的‘瑜伽’。‘瑜伽’即静坐调心，制御意志，超越喜忧，体认‘神我’，以达‘梵’的境界。”[2] 　　（四）禅的内涵的延展 　　因时代、地区和派别的不同，禅具有不同的内容和特色，随着禅的进一步中国化，禅的概念较以前有重大的变化和发展。 　　在中国，禅也当作定的一个要素，被摄于定的概念之中，通常是梵汉并用，称作禅定。禅定成为惯用语，被视为一个概念。事实上，禅定的主要内容是禅，是通过坐禅这种基本方式使心念安定、专一、不散乱的修持实践，其中心是静虑、冥想。中国禅宗的禅，还明显地向慧学倾斜，带有排拒坐禅的意味，强调由思维静虑转向明心见性，返本归源，达到顿悟。中国禅宗的禅与印度佛教的禅在意义上是有天壤之别的。大约自唐代禅师马祖道一以来，中国禅宗把禅由坐禅静思发展为日常行事，由心理平衡发展为生命体验，从根本上改变了禅的内涵。中国禅宗强调禅悟，认为觉悟要由日常行事来体现，由生命体验来提升。这就是说，禅与悟是不可分的，悟必须通过禅来获得，禅没有悟也就不成其为禅——可以归结为没有禅就没有悟，没有悟也就没有禅。 　　著名学者胡适曾说：“中国禅并不来自于印度的瑜伽或禅那，相反的，却是对瑜伽或禅那的一种革命。”他说：“因为印度禅是要专心，不受外界任何影响；中国禅是要运用智慧，从无办法中想出办法来，打破障碍，超脱一切；印度禅重‘定’，中国禅重在‘慧’。”[3]也许这不是一种有目的的革命，而是自然的转变，但无论是革命或是转变，“禅”不同于“禅那”却是事实。“禅”是指一种精神的集中，是指一种有层次的冥想，而以中国祖师对禅所了解的，“那”是指对本体的一种领悟，或是指对