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孟子“善治”思想及其对当代大学治理启示 　　摘要：孟子的善治思想，主要是指他的有关社会政治活动所应遵循的道德规范及其价值精神的思想。他以行“仁政”为最高目标的善治理想蕴涵了他的善治主张，也为统治者提供了善治的基本规范。从整体来看，他的善治思想主要有“有恒产者有恒心”的民生观，“民贵君轻、仁民爱物”的权力观，“乐民之乐、忧民之忧”的政绩观，“尊贤使能、俊杰在位”的用人观以及“取于民有制”、“非其有而取之非义也”的廉政观。从他的民生观、权力观、政绩观、用人观和廉政观中可以得出当代大学治理的三点启示：以人为本、依法治校和民主管理。 　　关键词：孟子；善治思想；当代大学治理；启示 　　中图分类号：G641 　　文献标识码：A 　　文章编号：1672-0717（2013）05-0101-05 　　收稿日期：2013-05-26 　　基金项目：江西省2013年高校人文社会科学研究项目“多元化背景下以社会主义核心价值体系引领高校校园文化建设研究”（MKS1303）。 　　作者简介：吴磊（1970-），男，广东海丰人，中南大学公共管理学院博士研究生，赣南师范学院教授、硕士研究生导师，主要从事中国传统伦理的研究。 　　孟子的善治思想，主要是指他的有关社会政治活动所应遵循的道德规范及其价值精神的思想。他要求为政者应严于律己、尽心尽责以及对“内圣外王”之思考体现了其思想的完整性；他阐发高深道理时使用循循善诱、巧妙比方的手法体现出浅近性；他以人性本善假设为出发点，要求统治者树立高尚道德、以成就圣人风范的主张体现出高尚性；他主张“民为邦本、有恒产者有恒心”等思想开启了先哲的智慧之门，具有启蒙意义。孟子的善治思想不仅对今天和谐社会的建设具有指导意义，而且对当代大学的治理也有指导价值。 　　一、孟子善治思想的基本内涵 　　研究孟子的善治思想，必须先从“善治是否有可能”这一本源性问题着手。通过研究发现，孟子的善治思想是从人性论开始的。他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”[1]（P159）。紧接着，孟子又论证了人心善成就了人性善。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”[1]（P163）。孟子认定这“四心”一旦在人的头脑中发育流行，就能有助个体形成仁义礼智的品质。他继续指出，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也”[1]（P163）。因为这“四端”是人所固有的，是先天赋予的、善的，所以人性是善的。圣人、贤人都是人、都具有基本的人性；官员也是人，他们也与普通人一样具相同的人性。因此，从理论上说官员都可以成为好官。如果这些官员在为政的实践中能够时时保持和发扬仁心，则其为政也将无有不善。 　　孟子从人“心善”推出人“性善”，从人“性善”预知人行为的善。他正是通过人的“不忍人之心”推理出“不忍人之政”，认为仁政即源于人性中的“恻隐之心”，从而给仁政思想以伦理上的可能性。同时，其仁政思想是直接面对现实提出的，是性善理论与现实相结合的产物。因此，人性善是孟子仁政思想的全部基础。孟子的善治思想主要体现在以下方面： 　　第一，“有恒产者有恒心”的民生观。孟子说：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈为不为己”[1]（P70）。在这里，孟子论述了对立统一的两个东西――“恒产”与“恒心”。“恒产”属于物质性的范畴，“恒心”则属于意识的范畴。孟子的观点是：恒产决定恒心，这在某种程度上已经具有历史唯物主义思想的萌芽。可见，“有恒产者有恒心”是善治中的核心内容。“有恒产者有恒心”的前提是先有“恒产”，那么怎样保证老百姓有恒产呢？孟子认为，要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。他说：“夫仁政，必自经界始”[1]（P74）。孟子的“有恒产者有恒心”从物质基础决定社会意识的立场出发，肯定了人们衣食住行的正当性，在一定程度上肯定了人的切身利益。 　　第二、“民贵君轻、仁民爱物”的权力观。“民贵君轻”语出《孟子?尽心下》，其完整表述为“民为贵，社稷次之，君为轻”[1]（P195）。在孟子看来，“民贵”理应落实到对老百姓的生计及其相关事项的关注上。他认为，诸侯之宝有三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。他告诫说，在国家治理中，百姓是最为重要的依靠力量，统治者关爱老百姓必须首先对其赖以生存的土地资源倍加珍视。如果统治者只以珠玉为宝，一定“殃必及身”。统治者不爱民、重民，最后必然落得逃亡或身首异处的下场；而行仁政、爱护老百姓，就会得到人民的拥护而得天下。孟子用当时人们所熟知的历史事实说明了“得道者多助，失道者寡助”这一浅显的道理。在这里，孟子除表明关注民生、执行民意是君王及其朝廷的天职之意外，还蕴含着更深层的意旨――民众就是