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和与礼学本体论意义 　　[摘要]　儒家礼学以“和”为根本精神，“和”分别体现在礼学的本体与功用两个方面，两者应该一体一用，相互贯通，前者是后者的本体支撑，后者则是前者的自然呈现，因而“知和而和”。但是，“和”在以用显体的历史过程之中.往往将作为历史存在的礼仪规范绝对化而遗忘了礼学本体的根本指向性，故而倡导“和”的本体论意义，以此展现儒家礼学的内在批判性。 　　[关键词]　礼学　和　本体 　　 　　“和”是儒家礼学的根本精神，它不仅体现在礼仪规范的历史存在物之中，而且还以一种超越的和批判的形态存在，前者以人伦之“和”和政治之“和”展现了儒家礼学的现实关怀，是“和”在当下历史中展现出来的现实特性；后者则通过万物一体、天人之“和”展现了儒家礼学的超越精神，是“和”的本体论内涵。在当代中国，只有深入挖掘礼学中“和”的本体思想.彰显“和”的本体论意义，才能实现儒家传统礼学的现代转换，并为现代社会的伦理制度建设提供一份资源。 　　 　　一、“和”与礼学的“体”、“用”统一 　　 　　“和”是儒家哲学所倡导的人的基本在世结构，即人与宇宙万物的和谐与适应，它不仅蕴含着人与人之间、人与事物之间的基本价值关系，而且赋予了人的存在以无限的存在性，展现了儒学本体论与价值论的统一。作为本体论意义上的“和”，它对应着形而上的“道”，展现了道德的应然状态和一切存在者的存在根据，故而它被赋予了社会理想、道德理想等意义，具有超越性和批判性的特点。然而，形上层面的“和”虽然尚未达到现实界，但其蕴含的实践本性推动了“和”的现实化运动和历史性进程，因此，“和”亦有现实的形态，对应着形而下的“德”的层面，展现为道德实践中作为实然而存在的伦理学和具体的存在性，故而具有现实性和历史性的特点。“和”的两个层面的内涵共同体现在儒家的礼学思想之中，故而礼学既蕴含着“和”的根本指向和理想，又展现为以“和”为目标的历史的制度存在，即礼义与礼仪、礼学之“体”与礼学之“用”的统一。 　　礼学的本体是礼学的最终根据和价值指向，一切历史存在的伦理规范、礼仪制度在应然的层面上，都应该以其为根本目标，礼学的本体既展现了宇宙万物的“和”的存在方式，又展现了存在者无限的敞开状态，这可以通过对“礼”的原始义的追问来加以说明。《说文》云：“礼，履也，所以事神致福也。从示从?N。”《礼记?礼运》认为，礼“记五帝三王相变易及阴阳转旋之道”。《左传》也说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”(《左传?昭公二十五年》)由此可见，礼的原始义是古代巫、祝等神职人员沟通人与天、地、鬼、神的活动仪式，其形式是神秘的宗教仪式，其实质是人与天地万物的和谐，而人性也由于天人关系的无穷尽性而得以无限地敞开。 　　相对于礼学本体的天人之“和”而言，礼仪则是“和”的现实化，它是在具体的历史时空中所展现出的“和”的特殊性，亦是人的无限存在性的具体体现。在儒家看来，天人之“和”的本体与现实的人伦之“和”、政治之“和”之间，以及人之存在的无限性和当下性之间并不是相互隔离的，而是体用不二的关系，因而作为礼学本体的天人之“和”不仅可以，而且必须要通过历史和生命的现实运动来得以呈现，如《礼记?礼运》说：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠婚朝聘。”在儒家哲学看来，本体并不是对象性的存在，即不是对作为客体存在的世界的无限性和永恒性的同一性把握，本体要在当下的历史运动和生命过程之中去理解，并在此过程之中去呈现。 　　关于“和”的现实化运动，可以从社会制度和人的存在两个层面加以论述。从制度的层面来说，“和”作为礼学本体通过现实的礼仪规范和礼法制度得到呈现。《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”其中的“明德”就是天人之“和”的本体，然而，对本体的内在体认是至高的圣人境界，“中人”恐难以理解，因此需要以一定的方式外显，使得人民能够感知、理解和得到教化，即“亲民”，其结果就产生了“齐家”、“治国”、“平天下”的现实的礼仪规范和礼法制度，两者虽就礼学之“体”与“用”分别言之，但却又是“体”、“用”统一、相互贯通的，正如王阳明所说：“明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。”从人的存在层面来说，“和”为人的存在意义的澄明提供了本体论的担保，人的存在性不仅体现在在场的当下关联，而且与天、地、鬼、神共同构筑的宇宙之间亦存在着不在场的关系，人的存在意义正是在在场与不在场的统一体之中得到敞开，趋向于无限。但是，人并不是抽象的存在，而是现实的、历史的存在物，人的隐蔽的不在场的存在性必须要通过显现的在场得到体现，人的存在的无限性总是置于历史性之中，故而只有在作为人伦关系和政治关系的具体的礼学之中，人之存在才得以安放。 　　礼学之“体”在表