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庄周梦蝶文本意义诠释路向 　　[摘要]本文立意在揭示一种诠释方法论,通过对“庄周梦蝶”这一文本之两种诠释进路的评析,试图证立《庄子》文本的开放与多元,从而为诠释者提供可供发挥的多重面向。 　　[关键词]庄周梦蝶;诠释;方法论 　　 　　《庄子?齐物论》载“庄周梦蝶”之典故曰:“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣。此之谓物化。”[1] 　　历来学者对这一寓言的阐释纷繁复杂,莫衷一是。在此,我将评介两种对该寓言的阐释脉络,他们多从不同的学科角度与思维模式来建构一套阐释体系。这便使得原有的文本不再拘限于其固有的或本有的意义,而是开辟了一个更具时代性,更具多学科背景的阐释空间。 　　第一种诠释路向是融会哲学与美学,既逼问“我是谁”的存在本体,又透显一种悲剧的审美意识,最后通向人的诗意存在。 “庄周梦蝶”这一庄子哲学中最具审美特质的寓言无疑尤其集中的反映了《庄子》中的思想倾向――一种自由与审美的愉悦表象下隐藏的深深地悲哀。 　　在此种诠释理路里,作者认为庄子哲学中生命和人生的问题永远是其出发点和归宿。表面上看,庄子永远是活泼潇洒的,然实质上,其哲学的人生观却抱持着“有待”的悲观态度。在罔两与景的对话中,景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇?k蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?”(《庄子集释》)便明确表达出庄子认为人生有待的悲剧宿命观。 　　郭象云:“今之不识胡蝶,无异于梦之不识周也,而各适一时之志,则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有梦经百年者,则无以明今之百年非假寐之梦者也。”(《庄子集释》)作者认为,由于个体存在的偶然性与感性因素的存在,存在的真实性很容易迷失在现象世界中,人的自我意识也会迷失其中,难辨真伪。而庄子对存在真实的追寻与叩问,却因脱离了某个具体的客观时空条件而难以找到答案。于是便陷入“人生如梦”的虚幻当中,便有了一种失落的哀愁。叶朗讲,“闻一多说,庄子的思想和著作,乃是眺望故乡,是客中思家的哀呼,是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学,因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园;《庄子》是诗,因为思念故乡是诗的情趣;《庄子》又是美,因为如康德所说,凡最高的美都使人惆怅,忽忽若有所失,如羁旅之思念家乡。”[2]正是这种自我的迷失使得人类整体的存在与追求似乎失去根本的意义与价值依据,反映在“庄周梦蝶”中便是追寻精神与失落情绪的并存。 　　作者并没有简单的将庄子贴上悲观主义者或虚无主义者的标签,而是进一步厘清了悲剧意识和悲观主义的不同。在我看来,悲剧意识是站在审美的维度来观照《庄子》文本,而悲观主义则更多地站在哲学人生观的视角。基于此种分辨,作者将其讨论的重点转移到了《庄子》中所彰显的中国哲学之乐观和超越的精神。“庄周梦蝶”最后提出的“物化”,就是通过审美的方式超越悲剧“有待”的人生,成为完全的自由之人。“物化”审美的超越,即李泽厚所谓“以美启真”[3],通过“以美启真”达到真善美的感性统一,即人的诗意栖居。故这里的“物化”并非是人的自然化那么简单,而是反映出庄子有了一种模糊地由价值生存形态向本然生存形态返回的“人的觉醒”意识,其模糊处就在于“以美启真”并非全出于庄子高度的理性自觉,而是一种原始初民的“诗性思维”的哲学升华。[4] 　　这一诠释路向首先从悲剧审美意识切入,以“庄周梦蝶”这一寓言为突破口,试图发掘庄子哲学内在的思想倾向,并对庄子文本中所透显的诗性特质和生命情调进一步展开讨论。如此便将读者领入庄子的梦境,体验其自我迷失的迷离与痛楚,从而激发一种向上的超拔意识,回归人类的本体,达到精神上的无待与自由。正因为庄子是哲学,是诗,又是美,相应的,对庄子文本的诠释路向基本的也有三种,即哲学的,文学的和美学的。《庄子》作为一个整体,诚然是不可分割的,但在作为诠释主体的人看来,《庄子》却有多种不同的面向,哲学文本正因为人的诠释才变得灵动起来。不同时代的人有着被当时所赋予的一套话语系统和价值理念,不同知识背景的诠释者有其特殊的观察角度和关怀面向,有着不同心境和生命体验的读者也有其特异的情感取向和价值判准。所以庄子的哲学也应该是与时俱进的,正因其能被纳入不同的诠释系统才彰显其文本的当代意义,才表现出经典文本的涵容和活力。 　　第二种诠释路向以徐复观先生为代表,即纯以艺术精神来观照“庄周梦蝶”,且把讨论的重点集中在“物化”上。他说,“当一个人因忘己而随物而化时,物化之物,也即是存在的一切。更深切地说,物化后的知觉,便自然是孤立化的知觉。”“惟有物化后的孤立的知觉,把自己与对象,都从时间与空间中切断了,自己与对象,自然会冥合而成为主客合一。”“主客冥合为一而自喻适志,此时与环境、与世界,得到大融合,得到大自由,此即庄