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庄子与乐记关于音乐本源思考及相互联系 　　重庆第二师范学院 　　摘要：儒道两家分别以“天”和“道”作为宇宙本体，而这两种宇宙本体观均影响了《乐记》和《庄子》中对于音乐本源的思考。对比发现，《乐记》和《庄子》对于音乐本源的思考具有相似之处，这种相似之处源于两家“天”和“道”的相似哲学内涵，具体并反映在二者对音乐产生和审美的探讨之中。 　　关键词：《乐记》；《庄子》；“天”；“道”；比较 　　与古希腊时期一样，中国先秦时期也开始了关于宇宙本体的讨论。其中儒道两家关于宇宙本体的讨论主要表现为：儒家以“天”作为宇宙本体和道家以“道”作为宇宙本体。儒道两家的两种不同宇宙本体观在其代表作《乐记》和《庄子》之中均有所涉及，且基于儒道两家的宇宙本体观，二家亦有与之相应的音乐美学思想。 　　一、《庄子》以“道”为音乐本源 　　庄子认为“道”乃宇宙本体。老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而庄子继承老子思想，亦认为“道”乃宇宙本体。具体反映为三个方面的思考。 　　第一，“道”孕育万物。《庄子》记：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”[1]此处，成玄英《疏》：“二仪赖虚通而高广，三光资玄道以运行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老经云，天得一以清，地得一以宁，万物得一以生，是之谓也。”在庄子思想中“道”才是宇宙万物的孕育者。 　　第二，“道”非具象且充盈于天地之间。《庄子》记：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。”[2]庄子认为“道”作为宇宙本体，其最大的特征是充盈于天地万物之间的，无处不在。相应地，庄子对于音乐的看法亦是受此影响。一方面，“乐，乐其所自生”，好的音乐由“道”所生。另一方面，“曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”[3]借此老子认为“大音希声”，好的音乐还符合“道”不可言说、简单质朴的特点。庄子崇尚简单质朴的音乐形式，以及对自然之音的欣赏，认为“天地有大美而不言”，“朴素而天下莫能与之争美”，所以庄子才会有“鼓盆而歌”的典故。 　　第三，“道”乃宇宙万物运行规律。《庄子?逍遥游》谈到“鹏”和“??”二者虽大小有别，但是均缘“道”而生，且需按“道”而行。郭象《注》：“各以得性为至，自尽为极也。”庄子认为“道”是天地万物运行的最高法则。由此，庄子认为“游”的境界乃是得“道”的境界，即“得至美而游乎至乐”（《庄子?田子方》）的境界，也就是一种艺术人生的生存之境，这种人生是自由而且审美的人生。就此，庄子音乐美学思想中认为，音乐创作和欣赏中要秉持人的本性，更需要除去主观的杂念和功利心，即“心斋”，“坐忘”，“无己、无功、无名”。 　　二、《乐记》以“天”为音乐本源 　　《乐记》中关于音乐本源的思考主要分为两种：一是“感物说”，《乐记》记：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”[4]二是“乐由天作”。两种说法看似矛盾，但《乐记》关于音乐产生模式的看法应该是：天――心――乐。蔡仲德认为：“值得注意的是，《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想有某种近似之处。黑格尔曾说：‘音乐的基本任务不在于反映出客观事物，而在于反映出最内在的自我。’又说，作曲家作乐是一种‘返回到他自己内心世界的过程，一种反躬内省的过程’，‘音乐的本源就是主体内心生活’（《美学》第三卷上册）。这种类似是一种巧合但并非偶然，它说明《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想在唯心论的本质仁是一致的。”[5] 　　《易传》记：“一阴一阳之谓道。”（《易传?系辞上》）《乐记》借用《易传》观点，《乐记》喜欢将“天”“地”二者并举。认为“乐”属于“天”、“乾”、“阳”和“神”的范畴，而“礼”属于“地”、“坤”、“阴”和“鬼”的范畴。《乐记》记载：“乐著太始，而礼居成物。”[6]“礼”由“地”所生和“礼”具有的独特作用。一方面，“礼”的作用对象是万物的具体物质存在，即“成物”。另一方面，“礼者别宜”，“礼”可以用于区分万物。“阳”则对应“神”、“天”、“乾”。我们需看到“天”的始物力，“天”才是孕育万物的根本，“天”显然才是真正的宇宙本体。由此《乐记》明确提出“乐由天作”，“天”即是音?返谋驹础? 　　三、“道”与“天”二者的关系 　　孔子问“道”于老子之事，除《庄子》各篇有所提及之外，《史记?老子韩非列传》、《礼记?曾子问》和《史记?孔子世家》等文献同样有所记录。班固说：“诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之术蜂出并起，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义，敬之与和，相反亦相成也。”[7] 　　“天”和“道”分别作为儒道两家宇宙本体，以及对音乐本源问题的最终回答，