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周易四笺符号学解读 　　摘要：本文的目的在于从符号学的角度解读茶山丁若镛的《周易四笺》。西方的符号学与《周易》是目的不同的体系。不过由于《周易》是由六十四卦和三百八十四爻的符号构成，因此符号学读法与《周易》文本的本质性格是完全吻合的。《周易》符号论的特征在于运用泛符号主义的观点把宇宙的森罗万象看成是符号界。在《周易》里，有记录特定历史事件的卦爻辞，由此我们可以找到复原诞生符号的历史文化空间的决定性线索。笔者将通过探讨茶山对这些卦爻辞的解释，重温茶山的解释所具有的可行性。 　　关键词：茶山；周易；象；符号学 　　中图分类号：B312；B221　文献标识码：A　文章编号：1003－3882(2010)01－0042－13 　　 　　本文的目的在于从符号学的角度解读茶山丁若镛倾注毕生心血的著作《周易四笺》。从出发点和目的上看，孕育于语言学的现代西方符号学(semiotics)和古代中国用于占卜的《周易》是不同的体系。尽管如此，在两者之间还是存在重要的交接点，即符号。因此，为解读由六十四卦和三百八十四爻构成的《周易》，引入符号学观点是完全妥当的。回顾传统《易经》注释史，我们可以看到，象数学派的注释者非常重视《周易》的符号特性，并据此提出多种解释。尽管义理学派不是完全忽视符号，但是由于无法证明卦爻辞与符号的意义有必然性的联系，因此不能确信其对符号的意义能进行准确严密的解读。茶山认为，如果像读《论语》、《孟子》一样解读《周易》的话，将会导致误读。他指出，如果忽视符号特性的话，解读《周易》就会限入困境。 　　 　　一、象与实在的关系 　　 　　(一)作为对实在模写(imitation)的象 　　在《易经》里，把卦的符号影像(image)称为“象”。象，本来是指大象，它是怎么被《易经》所使用的?其实，“象”字在被《易经》使用之前，已经在甲骨文里出现过。甲骨文里的象字是把具有长鼻和笨重身材的现实中的大象加以形象化的字。甲骨文里出现大象的象字，是因为在商朝时可以经常看见大象的缘故。虽然现在中原地区大象已经消失了，不过即使在商代，即今河南省地区还曾有大量栖息的大象。但是，由于后来山林的荒芜化和气候的变化，人们看不到实际的大象，于是按照大象的实际形状模写成图画，以此来联想大象的样子。在《韩非子》里，叙述了这种情况。 　　人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。 　　象意味着与真的大象相似的形态的画。由于想大象就是“想像”，所以想像原来写成“想象”。象由于意味着与对象的实际模样相似的样子，同时也就意味着“形似”、“相似”、“相像’’等含义。另外，与大象的本来意义相区别的同时，为了只表达由此而派生的意义，另行创造了“像”字。由于像作为对实在模样的模写而意味着与实在相似或相像，所以同时具有“模写”或者“模写与实在相似的模样”的意义。如果说“象”代表某种符号象征的话，那么“像”正是为了制定这种符号象征，指非常近似地模写对象模样的行为。《周易》的《系辞传》里的“易者，象也，象也者，像也”，可以说正是对《易经》符号的这种模写性质的规定。 　　比谁都更明确理解《易经》符号的这种模写性质的人物是茶山丁若镛。丁若镛用下面的命题叙述了《易经》的卦象是实在的模写物的观点。即：“易之为道，不外乎像象也。”如果说符号是根据对实在的模写而被创制的话，那么没有模写的对象，符号自身是不可能存在的。在符号学里，与符号相应的对象被称之为指示物(referent)，指示物必然存在于现实中。丁若镛在咸卦的《大象传》“山上有泽，咸”的注释中，对符号和指示物的对应关系进行了如下说明： 　　我邦之白头山、汉拿山，其顶皆有大泽，盖有嵌空之虚受也，圣人之观象立文，皆合实理。 　　由于《大象传》的六十四卦是由八卦的上卦和下卦组合而成的，像这样主张形式组合的体系反映自然实际对象的观点难免有些牵强附会。例如，尽管“泽天央卦”的《大象传》里称“泽上于天，夹”，但是泽在天之上的例子在自然中是不可能存在的。然而丁若镛对乾卦和坤卦里出现的关于龙曾经是历史上分明存在过的动物这一点毫不怀疑。乾卦里“潜龙”、“见龙”、“飞龙”、“亢龙”、“群龙”等多次出现龙。另外，坤卦涉及了“龙战于野”等。丁若镛把龙看作是历史上实际存在过的动物的见解是用想象力创造了龙，与只是传说和神话里存在过的动物的一般见解有很大差异。然而，丁若镛以春秋时期的编年体史书《春秋左氏传》为例来证明龙的实际存在。《左传》于昭公二十九年的记载中，出现了“龙见于绛郊”的记录。不仅如此，昭公十九年，在郑国城门前龙与龙之间相斗的记录也出现过。丁若镛以此为据，主张“龙战于野”不是用想象力虚构的故事，而是有历史实例为根据的。 　　与丁若镛关于卦的象征都是由现实对象为根据的观点截然相反的是明朝的来知