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昭穆制历史意义与功能_00003 　　【内容摘要】明清以来，礼学著作汗牛充栋，探讨神主祧迁的专著与论断不在少数，《茗洲吴氏家典》虽然只是明清之际安徽休宁吴姓宗族的一份普通的家乘，但在此著作中，它系统的论述了神主祧迁与昭穆制度的关系。更为难能的是，因为昭穆制在神主祧迁这一方面历代学者众说纷纭，《家典》的解说虽然也只是一家之言，但是《家典》引入了明清以来礼学家关于“于心有安”的治礼观点，认为祧迁之制，庶几神人两无相怨即可，这种论断，可以视为昭穆制度在明清的递嬗。 　　【关 键 词】昭穆；于心有安；《茗洲吴氏家典》；神主；祧迁。 　　【作者简介】彭卫民，西南政法大学政治学理论研究所研究员，主要从事礼学与清 　　 代思想史方面的研究。 　　一、缘起：明清之际关于昭穆坐向 　　的争论 　　 　　在本研究第三部分中提到，王阳明（1472-1529）在《寄邹谦之》一文中粗略地谈了他对昭穆制度的看法： 　　 　　今祠堂之制既异于古，而又无太祖东向之说，则以西为尚之说诚有所未安。礼以时为大，若事死如事生，则宜以高祖南向而曾、祖、祢东西分列，席皆稍降而弗正对，似于人心为安。曾见浦江郑氏之祭，四代考妣皆异席，高考妣南向，妣皆东向，各依世次稍退半席。其余男女之列，尊卑之等两得其宜。今吾家亦如此行[1]。 　　考王阳明所说郑氏之祭，出自元代浦江人郑泳（生卒不详）所著之《郑氏家仪》，郑氏认为，朱子（1130-1200）定高、曾、祖、考四世，南向却自西以次而东，似乎未为稳妥。于是他提出所有神主皆南向以中为上，“义门第一世祖冲素府君乃一家之所出，而以为大宗不祧之主，世世家长主祭”[2]，其余按照礼穷则祧的原则祭四世，高祖置于曾祖之右，祖置于祢之右，众妣皆与之对应排列。郑氏说：“同堂南向，男女分左右祭，则于祝文上各见所继之宗，满四世者例祧……礼有所据也，夫礼以义起，因时制宜，贵在乎当理”[3]，各依世次稍退。合祭时，亦按照义门第一世祖考冲素府君、义门第一世祖妣傅氏安人、显高祖考、显高祖妣、显曾祖考、显曾祖妣、显祖考、显祖妣、显考、显妣的顺序启椟出主。 　　《郑氏家仪》几乎可以说是明清之际官方、学界、民间从事宗族礼教研究的蓝本。观郑氏之《祠堂位次之图》便可知神主的昭穆排列已经与古制别有二致，因为古礼所谓的?祭： 　　 　　乃于太祖之庙，则惟太祖作东向。昭之主，皆列于北牖下，南向；穆之主， 皆列于南牖下，北向，三代之制固如是。盖惟主各异庙，昭不见穆，穆不见昭， 然后?必以班。昭常为昭，穆常为穆，内既有以各全其尊，外始可以不失其序[4]。 　　通过比较就可以发现古之?祭与郑氏祭仪差别甚大。当然礼虽以时为贵，但是郑氏的“男女分列，以中为上”说并不如无源之水，在他的论述中提到司马光（1019-1086）《书仪》的“祭三世，南向中为上”如出一辙，三世为曾、祖、祢，“设曾祖考妣坐于影堂，南向，影堂窄，则设坐于他所，妣则但设祖妣坐，设死者坐于其东南，西向”[5]。又考明人宋?（1522-1591）所撰《四礼初稿》谓祠堂之制，遵大明会典，以左为上，高、曾、祖、祢分左右，奉高、曾、祖、祢四世，若为祠堂一间，则设为一龛，右为高、祖，左为曾、考，祖在高右，考在曾左。若为祠堂三间，则设三龛，高、曾居中，高在曾右，祖居右，考居左。 　　 　　时祭，则高祖考妣神主居，南向，考东妣西，其余曾、祖、考俱西向，席皆稍降而弗正对，诸妣皆东向。?位两序相向，皆男东女西，以北为上，祠堂宽敞者，元旦并四时可就祠堂而祭，祠堂狭小者，则奉神主出就正寝而祭[6]。 　　我们通过对比《郑氏书仪》与《四礼初稿》的祠堂位次之图不难发现，考妣排列位置恰好相反，郑氏为使人心安定，故西为尚，而通常我们赞同“古者以东向为尊”，笔者无意讨论何者更趋近昭穆本质，让我们再来看《红楼梦》第五十四回《宁国府除夕祭宗祠 荣国府元宵开夜宴》中一则关于清人祠堂祭祀排列的记述： 　　 　　只见贾府人分[昭穆]排班立定：贾敬主祭，贾赦陪祭，贾珍献爵，贾琏、贾琮献帛，宝玉捧香，贾菖、贾菱展拜毯，守焚池。青衣乐奏，三献爵，拜兴毕，焚帛奠酒，礼毕，乐止，退出。众人围随着贾母至正堂上，影前锦幔高挂，彩屏张护，香烛辉煌。上面正居中悬着宁、荣二祖遗像，皆是披蟒腰玉；两边还有几轴列祖遗影。贾荇、贾芷等从内仪门挨次列站，直到正堂廊下。槛外方是贾敬、贾赦，槛内是各女眷。众家人小厮皆在仪门之外。每一道菜至，传至仪门，贾荇、贾芷等便接了，按次传至阶上贾敬手中。贾蓉系长房长孙，独他随女眷在槛内。每贾敬捧菜至，传于贾蓉，贾蓉便传于他妻子，又传于凤姐尤氏诸人，直传至供桌前，方传于王夫人。王夫人传于贾母，贾母方捧放在桌上。邢夫人在供桌之西，东向立，同贾母供放。直至将菜饭汤点酒茶传完，贾蓉方退出下阶，归入贾芹阶位之首。凡从文旁之名者