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中医学的文化特质及其发展策略 　　摘要：中国哲学与医疗经验的结合，促使中医理论体系的形成。哲学的演进推动了中医学术的发展。在传统文化的影响下，在医疗实践中，形成了中医学术的诸多特点。根据中医学的历史进程，当今中医应采取的策略为：从传统文化的传播和普及人手，实现传统文化的复兴，为中医药的发展夯实基础；正确审视中医学的思维方法；开展以医疗实践为中心的“六名战略”；遵循中医自身特点，促进中医理论突破：政府加大对中医学的投入。 　　关键词：中医学；传统文化；实践经验；发展策略 　　中图分类号：R222.19　文献标志码：A　文章编号：1001－862X(2010)06－0085－04 　　 　　中医学是我国传统文化中一块绚丽的瑰宝，它浓缩了传统文化中的许多精华。中医学至今仍独立存在，并广泛应用于社会医疗实践。因此，以传统文化为背景，探讨中医学发展的历史过程及其规律性。阐明其学术特点，并据此而探索中医学在当代发展的正确策略，具有重大的历史和现实意义。 　　 　　一、传统文化的影响与中医学术的发展 　　 　　世界上任何事物都有其存在的条件，中医存在的根基是传统文化。本文所说的传统文化，主要是指哲学。在中医理论形成的过程中，中国传统文化对中医学术的发展，有着重要影响。 　　中医理论体系形成于战国秦汉时期，以《黄帝内经》(以下简称《内经》)中的理论原则和认知方法，《伤寒杂病论》中的辨证论治原则和《神农本草经》、《内经》中的方药基本理论为代表。这一体系的形成，就是传统文化和医疗实践经验结合的成果。 　　战国秦汉时期，医学已积累了较为丰富的实践经验，已有了有关人体生理、病理、诊断、治疗和养生延年等知识，但总的讲，这些知识还是分散的、片断的和局限的，要将它们提升为能说明人体与环境、人体内各要素间关系的系统理论，则要借助于哲学。《周易》的阴阳思想，认为天、地、人“三才”有共同的结构和规律。所谓“三才同构”，是“天人合一”宇宙观的基础。《内经》引入阴阳学说，用来说明人体形神、脏腑、经络、表里、上下、左右、腹背、正邪、寒热等特性与关系，纵论天地万物之阴阳及对人体的影响。五行学说一般认为源出于《尚书?洪范》，古人根据五行的特性与五脏相配，重点说明五脏间生克制化关系，并与外界五季、五色、五味、五音等作一定的联系。关于阴阳五行学说在医学中的应用，古今医家论述颇多。 　　古代哲学阴阳对立统一规律的内容包含在“和”的概念中。老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《国语?郑语》也说：“夫和实生物，同则不济。”《内经》十分重视“和”，认为“和”是“圣度”(事物关系的最高准则)，说：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也……两者不和，若春无秋。若冬无夏，因而和之，是为圣度。”至《内经》名家张景岳总结《内经》所论，认为“故圣人之法天者，在于和阴阳而已”(《类经?疾病类》)。“和”的核心含义有二：(1)不同性质事物和合，产生新事物，其中包括性质对立的事物相和合，也是如此。(2)事物内外部关系的协调、配合。 　　“和”的核心含义(包括其对应面“不和”)，强调的是阴阳间协调配合和生化，贯彻于中医生理、病理、诊断、治疗中。在临床治疗中，扶正祛邪、调整阴阳，协调脏腑、调和气血等治则，均贯穿着“和”的精神。在方药配伍上则更突出，故古代的方剂称“和齐”。 　　中医学术体系形成后的发展。也深受哲学演进的影响。宋元时期哲学家独立阐发经义的自觉无疑对宋元医家的学术思想和学风有重要影响。“宋元时代冬季特别寒冷……冰雪灾荒次数特别多”，使当时医家特别重视天地、阴阳和五运六气的研究，并形成了根据实践经验，联系《内经》要旨，各抒己见的学风。不论是宋元时期中医理论的成就，或是它的欠缺(某些臆测成份)，都与经学研究的状态有关。《四库全书总目提要》说“儒之门户分于宋，医之门户分于金元”，两者确有一定的联系。明清时期哲学思想和经学学风也对中医药学术发展有重要影响。明朝后期医家吴有性撰《温疫论》，在温病的病源、感染、传变、辨证和治疗上提出的创新见解，就是在“静心穷理，格其所感之气，所人之门，所受之处，及其传变之体，平日所历验方法”的思想指导下完成的。清代中医学术的发展，则与以乾嘉学派为代表的考据学有同有异。一方面，在考据学上，中医学也取得了成就，当时整理、注释和辑复了不少古典医籍。另一方面，随着医疗实践和理论研究的深入，中医学在辨证论治理论、药物性能功效的阐发、方剂配伍理论，均取得了进展。在临床诊疗上也很有创新，其中尤以温病学说的形成和王清任在人体解剖和活血化瘀治疗上的成就为突出。可见，我们在研究中医学术发展过程时，既要看到外部条件的影响，又要具体认识基于医疗实践的中医学术发展的实际。 　　 　　二、基于传统文化和实践经验的中医学术特点 　　 　　基于传统文化和实践经