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中国精神崛起的多维分析 　　摘 要：中国精神发轫于中华文明传统，积蕴于中华民族复兴历程，是中国的符号和象征。然而，伴随着社会主义现代化的进展，中国物质水准有了显著的提升，在精神层面则显得相对缓慢。中国梦的实现不仅仅是国富民强，而更深层次的是精神崛起。因此，建构中国精神无疑成为时代课题和时代难题，破解时代难题无疑需要精神自觉、精神自信和精神自省的辩证统一。 　　关键词：中国精神； 中国梦； 建构 　　DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.04.002 　　中图分类号： D64 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2015）04-0006-05 　　习近平总书记在全国人大十二届一次会议闭幕讲话中提出要坚定不移走中国特色社会主义道路，弘扬中国精神，凝聚中国力量，为实现中国梦而奋斗。这是对中华民族伟大复兴的深层次思考。这一思考规避了仅仅从物质富强层面来论述中华民族的伟大复兴，进而延伸到精神层面，这一主题转换，彰显了中国精神在实现中国梦中的突出地位，亦或者说中国梦的实现呼唤中国精神的崛起。 　　一 　　当代中国经济实力已相当雄厚，中国制造已遍布全球，中国已成为经济全球化的重要参与者和贡献者。然而，在精神领域，中国精神并没能与经济同步发展，甚至凸显出了道德滑坡、信仰缺失以及拜金主义倾向。这一切与中华民族伟大复兴的伟业显得格格不入，与中国走向大国行列显得格格不入，甚至在深层次上会隔断中国复兴的现代进程。中国精神在何种意义上建构？如何引领人们的价值共识和制度共识？这些问题无法在经济发展的主题下回避，绕过文明进程，只会固步自封。 　　历史上，中国作为古代轴心文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。有学者把中国精神的历史内涵概括如下：天人合一的宇宙精神、仁者爱人的道德精神、自强不息的奋斗精神、万众一心的团结精神和开创博纳的创新精神。[1]这种总结，无疑在多个方面展示了中国精神的历史内涵和深厚的文化底蕴。问题是，这样一种中国精神的概述在何种意义上能够引领中国的当代社会发展？如何能让世界人民感知中国精神的辐射与影响？ 　　众所周知，中国古代国富民强，在精神气质上是优越的、高尚的，处于一种“天朝的荣光”。但是，这并没有阻止外来文化的入侵。例如佛教，但佛教入侵，结局是被同化，成为中国传统文化的一个重要组成部分。然而，自近代始，西方文化的入侵，造成中华民族的优越感和精神气质荡然无存，甚至波及到当代一些人的文化心理。何以产生这样巨大的差异？史学家给出的答案令人深思，佛教从根源上说发源于农耕文明，这与当时中国社会结构具有契合点，并没有触动中国传统的文化基础；鸦片战争的西方，在器物层次，比中国强；在文明层次上，属于海洋文明，更是近代的文明的发源地，比中国农业文明要高级，于是引发了史无前例的文明危机。这种危机是深层次的，它是两大轴心文明之间的碰撞，对先前的中国人而言，由于器不如人，从而在精神气质上也失去了往日的优越感，变得迷茫和困惑。一代代人的努力探索，从学习西方器物，到学习制度，再到马克思主义在中国的确立，虽然我们已经摆脱了贫穷的帽子，但在文明的探索中，道路探索依旧漫长。 　　从当代社会发展来看，中国经过半个世纪的发展，已成为经济强国。但中国的文明建设仍倾向于追求一种富强的现代性范式，这种现代性主要体现在三个方面：第一，器物层面的科学技术；第二，理性化的社会规范；第三，世俗化的精神追求。由此，在实践上有时可能会偏重科技、理性而忽视文明、道德；偏重欲望与冒险而忽视了超越与信仰。当人民的生活水平不断提高时，人民反而变得更加困惑，这种情况的出现也就显得不足为怪了！这种偏重富强文明的发展路径，必然使精神变得萎缩，即缺少了古代社会对“修身，齐家，治国，平天下”的宽广胸怀，而更严重的是不加批判地学习、模仿西方已经在批判的理念。在大国崛起的历史演绎中，崛起的大国带来的文明的冲击比经济冲击更让历史沉淀。这种历史记忆并不是模仿别人，而是在人类文明成果的基础上开拓创新，带来人类文明的向前拓展。不难看出，当代社会上兴起的“普遍价值论”实质上是完全西化的现代化作宣传，说中国当代的改革只是洋务运动的翻版，并不彻底，并力主全面彻底地学习外国的普遍价值和制度建制。这种崇拜西方、美化西方的做法，消解了自我精神的民族性与创造性。一个没有自己品味、自己风格、自己话语的民族精神，何以能够支撑民族的复兴与崛起。历观大国崛起，哪一个没有精神的崛起，哪一个没有精神的内在支撑呢？因此，中国梦的实现，中国的和平崛起，在深层次上更需要精神的崛起，精神的凝聚。 　　二 　　要构建中国精神，就必须大力发扬民族精神和时代精神。民族精神的彰显要立足于本国历史、围绕本国特征来建构；时代精神要着眼于当代主题，在继承民族性的前提下高举改革创新，同时要引领时代方向，表