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中国传统文化与异域文化融合的历史启示 　　摘要：中国优秀传统文化是中国社会发展的灵魂，是社会进步的精神动力。中国传统文化的基础，是追求真、善、美的人生哲学。这种哲学有“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”三个命题，并引出“普遍和谐”、“内在超越”、“内圣外王”三个核心理论。实现中华民族的伟大复兴，必须发扬中国的优秀传统文化，同时汲取西方文化中的进步内容。 　　关键词：传统文化；西方文化；交流融合 　　中图分类号：I207　文献标识码：A　文章编号：1003－0751(2009)02－0191－03 　　 　　近代以来，在对待中国传统文化问题上，一直存在着两种倾向：一种倾向是“全盘西化”论，认为中国传统文化尽是糟粕，特别是中国传统伦理和道德没有什么可保留的东西，已成为阻碍中国现代化发展的消极因素，应该“彻底打碎”，实行“全盘西化”。另一种是“民族主义”倾向，认为中国传统文化的核心是儒家的“天人合一”、“人道精神”，只有它才能引领中国的现代化，而且这种中国文化还可以拯救西方“天人对立”所造成的环境破坏，认为只有中国文化才可以纠正西方文化的偏失。其实，这两种倾向都是不对的，应该从中国传统文化与异域文化的有机融合上来明确方向，取其精华，去其糟粕，为建设社会主义新文化服务。 　　 　　一、对中国传统文化的回视 　　 　　中国文化的发展史上有经验、也有教训，但它们都是中华民族的文化遗产，也是无法割断的历史。中国传统文化已深入到这个民族的心中，溶于这个民族的血液里，它是中华民族和国家生存发展之“根”和精神支柱。 　　先秦时期，中国古代文化是在儒、道、法等诸子百家的争鸣和相互撞击中不断发展的。正是在这种互相影响和牵制力量的推动下，思想文化蓬勃发展，从而形成“百家争鸣”的繁荣局面。中国古代文化的主题是追求一种人生境界，而非自然知识的体系化。1983年，在加拿大蒙特利尔召开的第十七届“世界哲学大会”上，北京大学教授汤一介提出了中国文化由三个基本命题所构成的三个基本理论：真――“天人合一”(普遍和谐的宇宙人生论)；善――“知行合一”(内在超越的境界修养论)；美――“情景合一”(内圣外王的政治教化论)。这种提法很有概括性。所谓“天人合一”，它的意义在于解决人和整个宇宙的关系，是讨论天人关系的学问和探求世界统一性的问题；所谓“知行合一”，主要解决人在一定社会关系中人应该如何认识自己，如何处理人与人、人与社会、人与自然之间关系的问题，也就是关于人们社会道德标准和认识原则问题；所谓“情景合一”，是要求解决文化和艺术创作中人与其创作物之间的关系问题，涉及文学艺术的创作和欣赏的方方面面。在这三个基本命题的关系中，“天人合一”是最根本的命题，它是以人为本的宇宙统一发展观；“知行合一”和“情景合一”是由“天人合一”这个根本命题派生出来的。 　　中国古代文化为什么要追求真、善、美这三个“合一”呢?这是因为，古代中国文化不偏重于外在世界的认知追求，而是重视人自身的价值追求。“天”和“人”是统一的整体，在宇宙中只有人才能体现“天道”，“人”是天地的核心，人的内在价值就是超越性。因此，中国古代文化的基本精神就是如何做人。做人就是对自己有规范性的要求，达到这三个命题有机统一的人就是圣人。在古代圣贤们看来，“做人”是最不容易的；要做到自己与自然界、社会、他人以及自我身心内外的和谐，就更加困难。这种“做人”的学问，就是孔子所倡导的“为己之学”，而不是“为人之学”，也就是张载所追求的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的理想人生境界。这种“做人”的理论在道家思想中也极为深刻。《史记》中曾记载孔子向老子请教“礼”的学问，老子教诲孔子说：君子得其时，就可以出来做官，不得其时，应该隐居起来；做生意的人，经常把财宝深藏起来，好像没有钱财一样；智慧超人的君子，外表好像愚笨的人一样；身体健康的人，应去掉骄气和奢望。老子告诫人们做人、做事应该“顺应自然”，要“无为”、“不欲”，认为“不欲从静，天下将自定”(《老子?三十七章》。 　　如果给中国古代文化一个现代意义的定位，那么，由“天人合一”及其派生的“知行合一”、“情景合一”，引发出中国古代文化的三个互相联系的基本理论：“普遍和谐观念”，就是中国古代文化的宇宙人生论；“内在超越精神”，就是中国古代文化的境界修养论；“内圣外王之道”，就是中国古代文化的政治教化论。 　　如果我们把中国古代文化的代表人物孔子、孟子、老子同西方古希腊时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三大哲学家加以比较，就不难发现：虽然中国古代文化的创始人对真、善、美的看法不同，但他们对真、善、美的追求都是为了提高人的精神境界；而西方古希腊三大哲学家探讨的真、善、美则主要属于自然知识系统方面的问题。中国古代文化是一套人生哲学，所注重的是追