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中国语境下人文教育遮蔽与人文精神失落的反思 　　摘要：人文教育遮蔽与人文精神失落有着多方面不可忽视的重要原因，而不仅限于“教育”这一狭隘视域。从中国语境出发并分析得出，20世纪以来传统文化的近现代命运造成了人文教育的失守，急剧的社会转型带来了价值意义的迷失，政治化、意识形态化的人文教育引起了人文精神的深深失落， 　　关键词：中国语境；人文教育；人文精神；失落：反思 　　中图分类号：G40-01　文献标识码：A　文章编号：1671-6124(2009)03-0047-04 　　 　　教育从本质上说，既不是政治，也不是经济，但无时不受政治、经济深刻的制约与影响，教育不能“逃逸”于社会之外。所以，人文教育的遮蔽与人文精神的失落也不能仅仅归之为教育本身，而是多种因素推动的结果。从中国语境出发，以下几方面构成我们认识的重要路线。 　　 　　一、传统文化的近现代命运与人文教育的失守 　　 　　吸取传统文化的精华，对传统文化的提炼、加工和转化是大学人文教育的重要源泉，也是一个民族保持强盛生命的不竭动力。从广义上讲，我们每个人是传统文化的自觉继承者和再造者，希尔斯说：“无论一代人多么有才干，多么富有想象力和创造力，无论他们在相当大的规模上表现得多么轻率冒失和反社会道德，他们也只是创造了他们所使用的和构成的这一代的很小一部分东西。”但大学教育更应该是如何研究和弘扬传统文化并把它体现于教育内容之中，成为大学生人生观、价值观、世界观的重要基础。这有一个如何选择和创化的问题。西方大学在如何继承古典人文教育传统方面是始终一贯的，直到今天，西方各国的许多传统大学依旧视“自由教育”理念为大学教育的应有之义。而且，在对传统文化知识的学习上显示出积极的态度和明确的要求，如耶鲁大学规定“每位学生在离开耶鲁校门之前，都应该学习历史、哲学、艺术、音乐、宗教和文学等有关现代和古代世界的知识。如果是两者间做出选择，最明智的选择应该是由古代知识的学习开始。” 　　传统文化对人文教育的影响绝不仅仅是体现在人文学科教育内容上，而是代表千百年以来的人文理念与人文精神，对学校教育有着潜在的整体的影响，构建学校人的人文基质。传统文化经几千年传承下来，形成了某些固定的程式、观念、习俗，乃至积淀而成人们的审美趣味、价值取向、思维方式、信仰体系，而这正构成人文精神的基本内核，也构成一个民族最伟大的人文力量。如由“五经”等典籍组成的元典精神千百年来被中华民族一再实践，不断焕发出新的生命力，从而成为一种古老而又常青的传统。 　　我国从20世纪20年代开始，对传统文化进行了全面的批判与否定，传统文化成为消极与落后的代名词受到无情的打压，更是在年轻人心中形成一种隐性的隔膜，使传统文化走向解体和崩裂，长久以来形成的人文主义传统便由此进入摧枯拉朽时期。这样，全盘否定儒家的价值体系和整个中国传统文化的价值，把东方文化与西方文化截然分开，把传统与现代完全割裂，以科学、民主排斥道德、宗教、文化，不能正确了解“传统”、“权威”的积极意义，显然是有失偏颇的。“一方面是对于科学技术的片面认识，即将其从西方文化的母体中割裂开来认识，从物的层面来认识；另一方面则是人文的失落，传统的价值标准被丢弃，而新的价值标准又没有真正建立。”人文价值教育处于飘泊无依状态。 　　解放后对传统文化的批判愈甚，尤其是“文革”时期，政治化的硝烟冲刷着一切，传统文化凄风苦雨，人文传统荡然无存。在传统文化被批判、否定的同时，则是大学中人文教育的干枯、单一，走向政治化、意识形态化的狭隘轨道，失去了人文教化的丰富内涵与人性提升的根本使命。虽然从20世纪90年代以后，对传统文化的态度有所改变，对人文教育有所重视和加强，在诸多高校也开设了大量的人文社会学科课程，有的更是直接开出了《论语》、《道德经》、《孟子》等选修课程，充分肯定了传统文化的人文教化作用，这对人文教育的积极发展会起到一定的促进意义。但现在大学生中对传统文化的肯认态度和认同心理究竟怎样，我们显然还不能做出过于乐观的期望。 　　可以说，近代以来传统文化的断裂、否弃，给学校人文教育的影响是全方位的，实际上它造成了整个文化生态的失衡和文化理想的无根状态，无论是对社会文化环境的孕育和学校人文氛围的形成都是十分不利的，从而使人文精神的养成失去了可靠的基础和土壤。文辅相先生认为：“作为传递高级文化、探究高深学问、培养高级人才的大学教育，应当有最博大的胸怀，接受世界上一切宝贵的文化遗产。这些文化遗产经过整理、选择、传递、更新、创造，用以培养新一代学子。这种文化当然包括专业教育内容，但仅此是远远不够的。高雅的文化氛围，广泛的文化熏陶，对一个大学生的成长是不可少的，而对传统文化的某些误解却影响了人们对这一重大问题的思考。加上世界上普遍存在的科学文化与人文文化的割裂，使人们的注