从养字看儒家化自然过程为德性培养方法.docVIP

从“养”字看儒家“化自然过程为德性培养”的方法 　　[摘要]在孔子的思想中，“养”基本上是一种对待动物的方法，而只有“敬”才是对待人的方法。孟子从道家思想中吸取了重视自然性的合理因素，提出了养浩然之气、养才、养中等方法，改变了孔子对“养”字的用法。荀子则更加突出了礼制与教化对养育人性的重要意义。戴震综合孟子与荀子的思想，将自然与必然二者的关系辩证地统一起来，提出了饮食可以养体，道德知识可以养心，而其要旨在于充分消化吸收，变成自己的东西，从而将“养”字所具有的重视自然与重视人文的二者关系内在的统一起来了。王夫之还提出了养与教、养与敬的区别。简言之，通过对“养”字意义的演变历程的简明勾勒，可以看出儒家是如何吸取了道家重视自然性的合理因素，将其转为一种和缓的培养人才、培养人的德性与培养良好社会风气的方法。儒道之间不只是互补，在某些方面还有一种合流的趋势。 　　[关键词]养敬 儒家 道家 人文自然 　　[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1000-7326（2014）05-0001-08 　　天人关系，天文与人文的关系，是中国哲学的根本问题之一。儒道两家的创始人孔子与老子。对此根本问题给出的几乎是完全不同的回答。以孔子为代表的儒家哲学，其根本特征之一是强调人文与自然的区别。而以老子为代表的道家，则极力反对过分的人文化行为，提倡“道法自然”，认为在无名的史前时代里，大自然本身就存在着内在的秩序。人类生活的秩序就在于如何学习大自然的内在秩序而建立一种合乎自然之道，进而也是合乎人的要求的新秩序。不过，到了战国中期，孟子与庄子这两位思想家，却又分别从对方那里吸取了部分思想成果，在天人、天文与人文的关系上展开了新的论证。孟子强调尽心、知性、知天的过程。通过存心养性的方式，让德性从人性的内在性里生发出来，表现出对人性中的天性的重视。在德性的养育方面，重视德性的自然生长过程。而庄子则通过对天、天道的自然秩序的赞美，将人类理想性的社会秩序、道德品性赋于大自然，从而在理论上将自然人化，进一步地强化了老子哲学中“自然”观念的人文性色彩，进而凸显了道家“人文自然”的特性。但在庄子的文本中，也出现了尊重人类秩序的神圣性与普遍性的文字。在《人间世》篇，他借孔子之口说道：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。”如果说，父子之亲属于人的自然情感，儒、道两家都给予了肯定，但“君臣之义”则是人伦法则，而庄子将其提升到“无所逃于天地之间”的高度，至少可以窥视出其对部分人伦法则的承认与重视，而不是一味地强调自然的秩序。本文的侧重点在于从一个很小的问题出发，即通过对“养”字的意义的变化来考察儒家是如何吸取道家“道法自然”的思想精华，在人文化成方面融自然性于人性的培养过程之中，尝试探索儒家哲学“化理论为德性”的方法。本文的基本方法是借用戴震“由字通词，由词通道”广义语言学解释法，来处理这一理论问题。 　　一、从孔子的“养”、“敬”之别说起 　　可以这样说，强调人与兽禽之间的分别是儒家整个哲学的基本出点。由此而推导出文明与野蛮的区别，华夏与夷狄等一系列的区别。由人与禽兽之别的基本点出发，对待人与对待禽兽的办法也是不同的。儒家极力反对的就是用对待禽兽的办法来对待人。这一根本性的思想在孔子论孝敬父母时的两种态度与方法，即养与敬之不同，亦可以体现出来。《论语?为政》篇第7条记载，子游向孔子请教“何者为孝”的问题，孔子发了一通感慨，说道：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”对于这一段文献，历代的注释家有很多争论，此处暂且搁置。但有一点是没有争论的，即在此段文献中，历代的注释家都承认孔子将“养”与“敬”区别开来了。“养”只是对父母身体的供奉，而“敬”则是按照礼制的要求，对父母心存敬爱之心，而不只是一般性的供养父母的生理之需。 　　由于《论语》只是孔子平时言论的记录，并不能反映孔子的全部思想。现存的《论语》对此也没有第二条直接的类似的论述，甚至“养”字也只出现过两次，故孔子对养与敬的分别是如何看待的，并不能详知。不过在《孟子?离娄上》第19段论曾子养其父曾皙与其子曾元养曾参的不同态度之中，还可以看出“养”与“敬”的区别。“曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问：‘有余？’必曰：‘有。’曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问：‘有余？’必曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”孟子这段话的意思很明确，曾参养其父曾皙时，主要尊重父亲的内在情感与精神层面的意志等，不仅在餐饮的物质形式方面满足父亲的口腹之需，而且还询问父亲吃剩的肉食分给家里的哪些成员？这就是尊重父亲在家的地位与尊严。父亲问家里