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从共生到共享人类意义性攀越

从共生到共享人类的意义性攀越   摘 要:作为发展理念的共享是后果性的,其前提离不开共生,共生是人类生活的基本质态,包含了与自然界的共生和与同类的共生;但共生并不是人类的最终目标,需要在竞争中实现共享,共享是人?社会的理想性目标;也正是因为有了共享的追求,由此滋生出对公平、正义价值的强烈诉求;人类从共生到共享的过程就是一个意义性攀越的过程。   关键词:共生;共享;意义性;后果主义;生存论   作者简介:李建华,浙江师范大学马克思主义学院教授,教育部长江学者特聘教授,博士生导师(浙江 金华 321004)   目前学界普遍从发展的视角看待共享理念,将之作为我国现阶段社会建设的引领性观念。而作为一种新的发展理念,它不仅是一种社会价值“指导”与“号召”,而且必定与人的存在和发展相关联,与人的意义世界相关。共享具有后果性的意义,需要共生作为前提。因为只有实现共生,共享才能得以实现。换言之,共生是共享的基础,共享则是共生的目标和理想。谈共生离不开理想论的逻辑,谈共享离不开生存论的逻辑。从生存到享受,无非就是人的意义性攀越过程。   一、共生:人类的生存性质态   生存自古以来就是人类所关心的核心问题,我们究竟处于怎样的生存状态、我们的生存意义是什么、应该怎样生存,这些问题吸引了哲学社会科学的广泛思考。生存涉及医学、物理、伦理、社会等多层次多维度的因素。毫无疑问,生存状态在不同的学科范畴和视角下拥有多样化的形态,比如健康的“生”、病态的“生”;重于泰山的有意义的“生”,轻如鸿毛的渺小的“生”;依托社会交往的“生”、离群索居的“生”等等。但“生”的本质形态是什么?   我们借助什么赋予“生”最根本的价值?我们必须诉诸“共生”这一途径。我们看到,现在的世界充满着违背共生的悲剧:人类在严重破坏和侵蚀自然环境下付出沉重的代价,最终威胁自身的存续;人与人之间沉醉于近乎激烈的相互竞争,在群体性掠夺和欺骗中互相伤害,甚至通过战争等极端暴力的方式让群体之间、人际之间分外紧张。面对此类种种现象,共生成为人类生活的美好愿望。   共生是生物存在的常态。根据生物学的研究,无论动物还是植物,单独个体的生存在面临着更多的危险,更容易遭受攻击或者自我消亡。那些群居性越强的物种在生物进化中往往建立起更明显的优势。群居的动物更容易得到食物、受到群体庇护;群体生长的物种也更为强壮和高大。科学研究中也普遍呈现这一规律,单个的学者容易思想封闭、意志消沉,而那些喜欢与同行沟通交流的学者则更容易收获丰富的信息、点燃思想的火花。如果我们观察人类的历史,其实所谓的发展就是社会程度不断提高、群体特征日趋鲜明的历史。“共生”问题由来已久,但在现代文明的今天则更显重要。上世纪一次、二次世界大战带给世界人民的历史浩劫使人们对于如何和平共生进行了深入和深刻的思考;冷战把拥有不同意识形态的族群共生问题摆在了我们面前;发生在东欧、中东、非洲等地的民族冲突则让“民族共生”走进了我们的视野;全球化时代的到来所引发的文化交汇与冲突让我们不得不考虑“文化共生”;全球气候变暖、自然资源枯竭、自然条件恶化等现象又让“人与自然共生”成为时代的主题。   “共生”这一用语已经成为现代的一种流行语,但其准确含义有待进一步精确,特别是在生存哲学意义上。我们讲的“共生共存”与生物学意义上的“共生”有本质上的差异。达尔文的进化论在阐释世界进化的过程中也过分强调了“共同存在”中的竞争关系,所谓物竞天择、适者生存。所以进化论之后的物种关系被单调地或者片面地解释为征服与被征服、优胜劣汰的关系。特别在自然面前,人类通常以征服者的姿态出现,试图通过战胜自然而保持自身的优先性。当然,自然界中也出现共生现象,但其并非我们现代意义的“共生”,而是面对同质物种的共栖状态,即属于同种的物种为了生存、满足最基本的生理需求而展开的本能性合作,比如狼和蚂蚁的群居。受到自然的限制,在本能驱动下,它们通过共栖而增强自己的生存概率,从而更易于获得食物、逃避其他物种的猎捕。显然,这种被动的共生只可发生在相同物种之中,此类合作绝大多数情况下是对异质物种关闭的。作为现代概念的“共生”是冲破物种界限,在接受异质性前提下肯定不同群体自由和交往的能力,由此建立起的积极社会联系。与此同时,现代意义上的“共生”也不同于过去的“和平共处”。“和平共处”在某种意义上表现出消极的特点。之所以“和平共处”,是因为虽然参与方的观念、价值体系存在很大差别,而且互相并不认可对方,但由于谁也无法改变对方的立场或者采取有效手段迫使对方认同自己,只能权宜地接纳共同存在的现实。可以看出,相互对立是“和平共处”的各方所采取的普遍态度,一旦各方平衡被打破,或者控制张力的因素消退,“和平共处”的格局就必然发生改变,最终可能代之以冲突和矛盾。现代的共生是一种“积极共生”。与“

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