伦理制度化中主体性体现价值功能.docVIP

伦理制度化中主体性体现的价值功能 　　【内容摘要】 伦理制度化中主体性的实质是发挥人民的创造性,推进伦理道德的制度化,并在伦理制度化的过程中不断提高人民的道德素养,促进社会主义民主化进程。伦理制度化中主体性体现的过程,就是伦理制度逐步民主化的过程,亦即人民当家做主这一社会主义民主本质逐步实现的过程,充分体现了人民代表大会制度的优越性。 　　【关#8194;键#8194;词】 伦理制度化;主体;主体性;人民代表大会制度。 　　【作者简介】 刘振强,武汉大学政治与公共管理学院2007级博士研究生,湖南财经高等专科学校思想政治理论课部讲师,主要从事中国共产党与中国政治研究。 　　 　　伦理制度化是指“将原来在社会中自发形成和民众中自由表达、自愿遵守、自我约束的伦理要求,通过制度化的途径加以明文规定,依靠制度的强制手段,转换成社会主体对其一体遵守的明确的硬约束规则”[1]。伦理制度化中的主体性的实质是发挥人民的创造性,推进伦理道德的制度化,并在伦理制度化的过程中不断提高人民的道德素养,促进社会主义民主化进程。具体来说,主体的这种创造性可以理解为双向的创造过程:一方面是对伦理制度化环境的创造;另一方面又是对主体自身的创造。在主体的这种双重创造活动中,主体生存的时代历史条件、主体自身的素质等构成了主体进行这种双重创造的前提,从而决定了主体创造世界的状态,并从深层决定了主体能动性发挥的水平和质量。伦理制度化的核心是借助于制度的强制力量推行社会道德。然而,伦理制度化存在不能直接规范人们的思想意识,容易弱化人们的道德主体意识,使道德面临失去存在的合理性的危险等不足。伦理制度化中主体性主要是研究伦理制度化中主体性要不要体现、能不能体现、靠谁体现、如何体现等问题,其实质就是伦理制度的民主化,这正是对伦理制度化不足的有力回应。 　　伦理制度化中主体性具有教育引导功能,能使主体逐步认识到个人在对象性活动中的地位和作用。以自然经济为基础的中国传统社会是一个“道德化的社会”,不论是统治者还是黎民百姓,都把“德治”看作是一种最值得追求和向往的最美好最理想的社会治理模式,并且认为最理想的德治是以统治者必须具有非凡魅力和感染力的个人人格和品德为前提的。实践证明,这种理想的社会治理模式在传统社会不可能实现。在权力高度集中的计划经济体制下,政治权威严格控制着思想领域,形成了高度统一的政治化意识形态,这种意识形态片面地把个人利益等同于剥削阶级的自私自利,把个性等同于资产阶级或小资产阶级情调,从各个方面猛烈抨击,从而抑制人的主动性、能动性,压抑人的积极性和创造性,导致人的个性被淹没。在这种环境下,以自律为特征的伦理控制模式具有形式上的合理性和现实上的可能性,因而道德的约束力很强,道德教化是德性形成的主要方式。但在今天开放型的市场经济条件下,一些人私欲无限扩张,导致无契约、无规则、无承诺的行为大量发生,从而引发种种社会矛盾和道德失范现象。传统的道德教化方式已经无法解决现实中的各种道德问题,从制度方面入手解决新体制下的种种道德问题是进行道德建设的一个很好的切入点,这是人们对改革开放以后社会中出现的所谓“道德失范”现象做出的有效回应,也是克服道德危机、恢复道德权威所做的一种努力。但是,当前我国公民道德素质仍然较低,严重制约社会公德建设、职业道德建设和家庭美德建设,与此相适应,目前我国的主体性建构还需要进一步弘扬人的主体地位的现实,迫切需要增强人对自身价值的确认,培养人的创新精神和能力,培养人的社会责任感。这些为伦理制度化中主体性的关注提供了新契机。在这一连串的变化之中,高度关注主体性,人民将逐渐认识到自己不仅是伦理制度化、社会主义民主制度化的实施主体,也是伦理制度化、社会主义民主制度化的价值目标主体。 　　伦理制度化中主体性具有协调控制功能,能够促进主体能动性和创造性的充分发挥。主体能动性的发挥与主体的自我意识密切相关,自我意识正确与否,直接决定着人的能动性的正确与否。正确的自我认识,可以使人保持清醒的头脑,善于正确地支配自己的行动。只有正确的自我调控,才能最大限度的发挥主体的创造性。但不管怎样,道德自律只是一种软性的约束机制,其普遍的有效性无法得到保障,难以使个人的道德行为形成一种有效的约束机制,也难以克服人性自身的弱点。正因如此,所以在现代文明社会,不能仅仅依靠道德自律来影响道德主体的行为选择,而应充分发挥伦理制度化的约束功能。伦理制度化的他律性、威慑性和强制性直接对道德主体自律品质的形成起到指导、监督和规范作用。可见,不仅人的道德在发展过程中会有自我协调和控制功能,而且,伦理在逐步制度化的过程中也会有协调和控制功能。但无论是人的道德发展过程中的自我协调和控制功能,还是伦理制度化中的协调和控制功能,都或多或少地存在一些不足。伦理制度化中主体性恰好能有效地解