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探析民族文化教育在高等教育中作用 　　中国高等教育的发展应该从本民族的文化出发寻找它的最终意义。20世纪70年代以来,世界各国在高等教育国际化的同时普遍对高等教育的民族化给予了特别的关注,这也值得我们重新审视民族文化在我国高等教育中的作用。 　　 　　民族文化教育在高等教育中的意义 　　 　　民族文化是各族人民在长期的生产、生活中创造并发展起来的带有本民族特点的文化,它既包括物质层面的内容,也包括精神层面的内容,是一种广义的文化。在我国,民族文化是各民族人民在自己的发展历史中,特别是在5,000年的文明史中所创造的具有东方特色的文化,其中既包括以儒学为代表的正统文化,也包括形态各异的少数民族文化。 　　1.中国高等教育发展的历史要求重新审视民族文化的地位 　　我国的高等教育走在一条从依靠民族传统文化,经历抛弃传统文化到寻求传统文化与教育现代化和谐统一的发展道路上。 　　中国古代的“高等教育”,以伦理道德为主要教学内容。洋务运动兴起后,洋务学堂虽以传授近代科学技术为主要任务,但人文课程仍占很大的比重。19世纪中期,在英国及其他欧洲国家,科学文化被推向极端,形成极端的科学主义思潮,科学知识被认为是最有价值的。正如斯宾塞所说:“什么知识最有价值?一致的答案就是科学,这是从所有方面来的结论。”这种看法,对于20世纪初,尤其是五四运动以后社会处于急剧转型期的中国和中国高等教育产生了强烈的冲击与影响,从根本上扭转了中国传统教育“重道轻器”的发展方向。直到今天,在高校课程设置方面,我们仍可隐约感到人文教育的欠缺,特别是民族文化教育的薄弱。 　　20世纪70年代以来,各国在高等教育国际化的同时普遍对高等教育的民族化给予了特别的关注,都在努力建立与本民族的政治、经济、历史、社会和文化的实际情况以及与居住条件相符合的新的教育,从而使每一个国家的教育系统适应其民族特性的面貌。伴随着中国改革开放的进程,人们对民族文化的关注程度日益增强。2008年北京奥运会的成功举办,再一次向世界彰显了中国文化元素。它既是中国改革开放成果得到世界公认的里程碑,也是中国作为世界大国,在履行政治、经济责任的同时,开始在精神文化领域承担国际责任的里程碑。奥运会的成功举办在世界范围掀起了一股中国风,也对高校的民族文化教育提出了新的要求。 　　2.民族文化教育是实现中国高等教育现代化的需要 　　对民族文化的传承、评价、选择与创造是高等教育的基本功能,高等教育正是通过发挥它的文化功能来培养现代化建设所需要的高级专门人才,为现代化建设服务,进而实现高等教育的现代化。 　　高等教育对民族文化的传承是以肯定民族文化对于培养现代化人才的价值为前提的,体现了文化发展的继承性和连续性。民族文化作为前人创造的文化成果之所以能连绵不断地流传下来,并对现代化建设产生影响,很大程度上是因为有教育特别是高等教育这一特殊而重要的载体。高等教育对民族文化的传承,集中表现为对学生进行民族文化教育,用优秀的民族精神和品格培养人、塑造人。 　　高等教育还具有文化创新功能。一般来说,高校总是传统文化与现代化、本土文化与外来文化冲突的交汇地。同时,高校的教师和学生对文化冲突极为敏感,对新思想接受较快,因此,高校易产生新的文化观念,成为文化创新的策源地。尽管如此,这种文化创新与其他形式的文化创造一样,一定是建立在前人的文化成果之上的,一定要扎根在民族文化的深厚土壤中才能生根、发芽,与民族文化教育须臾不可分离。 　　总之,高等教育从一般的传承民族文化到评价、选择文化再到创造文化,在不断为现代化服务的过程中获得自身的文化品格而走向现代化,民族文化是高等教育现代化的根,在中华民族文化的全面复兴和发展过程中,中国高等教育的现代化得以逐步实现。 　　3.高等教育的特质要求进行民族文化教育 　　首先,教育的本质决定了高等教育本身带有浓厚的民族文化特性。教育是遗传和环境的产物,在其产生、发展和成熟的过程中,必定会印有所在民族的烙印,带有民族性、传统性的特征,因此,高等教育自身不可避免地受到民族文化的制约。高等教育根植于各自民族文化的土壤中,成为民族文化传承的重要载体,是由教育的本质和特点决定的。 　　其次,以人为本乃教育之本,高等教育的终极目的是实现人的解放和自由全面的发展,并以人文精神为其价值取向,而人文精神的培养则需要以本民族的优良文化为其核心内容。 　　再次,高等教育是为社会培养专门人才而进行的专门知识的教育,是其所存在的社会决定的以人才培养为目的的社会性活动。高等教育的社会属性必然导致其发展是在特定的空间和社会历史条件下进行的,必然会受到国情的制约,不仅要与国际环境相适应,更应结合本国的社会、文化、经济、政治等特点进行发展,以本国、本民族、本土文化为主体,保证高等教育的独立性。