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武士道精神对日本人生死观影响 　　【摘要】日本人喜欢樱花的壮丽、崇尚武士道的牺牲精神，并且形成了看轻生死、宽容生死、尊重生死的独特的生死观。分析日本人生死观的形成并探究其形成的根源以及具体表现会发现，日本人生死观的形成受到了日本武士道精神的极大影响。本文拟对此进行论述。 　　【关键词】生死观；自杀；武士道精神；佛教 　　 　　引言 　　在日本10多年来平均每20分钟就有一个人死于自杀。每万人中就有26个人自杀，这是交通死亡人数的3倍。1万2千个儿童父母中有一方自杀，自杀者中多数是中年男人。日本的自杀人数已经连续5年超过3万人。自杀率曾使日本国内生产总值在02年时蒙受了9928亿的经济损失。这些骇人的数字使我们对日本人的生死观难以理解。 　　如果说在中国，儒家思想对传统知识分子的影响是十分巨大的。那么在日本，武士道对日本士人的影响可与之比拟。更甚者，它在日本被当作一种类似于宗教的教义被用于道德教育之中。由于武士道以不怕死、不要命的觉悟为根本，影响了日本国民，他们可以为一点小事而牺牲自己。武士道精神导致了日本人令人无法理解的生死观。那么到底是怎样的精神、又是怎样影响了日本人的生死观呢？ 　　一、日本人的生死观 　　日本人的生死观很独特，据说“他们将死亡看作是一种解脱，一种很美丽的事情。总之，日本人对死亡有一种病态的迷恋。”日本学者立川昭二在其著作《日本人の死生观》中有这样一句话：死生亦大矣。由此可见生死观是日本民族性的根本问题。村上春树在《挪威的森林》里用无比细腻伤感的情怀，对生与死进行了诠释――死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。 　　日本人独特的生死观有以下几个方面的内容： 　　（1）死是生的一部分，从生到死没有绝对的距离 　　在日本人看来，人与自然之间并没有绝对的距离，人是自然的一部分，一个人从生到死不过是自然的简单轮回。死亡是生活的一种选择方式，是一种无法摆脱生活痛苦的最后选择；是一种自我的解脱，是生存的另外一种形态。在村上春树的《挪威的森林》一书中反复出现：“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”就是对日本文化中的那种生死观念的最好注解。 　　（2）死是对集团责任的承担和忠诚 　　日本人一向把个人的价值维系于其所存在的集集团价值之上，为了集团的利益，可以抛弃个人的一切，这样为集团而献身就成为一种至高无上的荣誉。在古代这种对团体的负责主要表现为对封建藩主的忠心，而现在则表现为对国家和对团体的忠诚，这种以自己的生命为团体乃至国家殉节的精神非常强烈，时至今日虽然有所削弱，但仍顽强地保持着。 　　（3）死是一种律己的行为，应该被宽恕 　　日本人认为死亡是道德的自我完善，是一种律己的行为。所以不管生前犯过多少罪行，一旦死了他的罪孽也就消失了。无论他们生前做了什么，死了的人都应该获得平等的尊重和礼遇。 　　（4）自杀是维护个人尊严的一种行为，是个人自由的权利 　　日本人把“自决的权利”看作“自由的权利”。日本宪法第13条就“尊重个人”规定“任何国民都应该被尊重。关于国民追求生命、自由、幸福的权利，只要不违反公共福祉，在立法和国政上都应该给以最大的尊重”。关于这一点，日本法学界以及日本民众都解释为这是宪法赋予给人“自决的权利”，认为自杀是基于个人自由的意志，是一种权利。 　　总的来说，日本人的生死观看轻生死、宽容生死、同时也尊重生死。这是一种独特的生死观。并且是一种不分善恶、不分是非的世界特有的生死观。这和绝大多数国家有善恶、有是非的生死观不同。 　　二、生死观的发展 　　日本人的生死观的变迁在日本史上大致可分为以下三个阶段。 　　（1）外来思想的儒学、佛教等传入日本前，日本人认为生命宝贵，本能的珍惜生命。同时认为灵魂不灭，死后存在于没有极乐与地狱区分的“彼世”，对死亡有一种回归亲切故土的亲近感。 　　（2）佛教传入日本之后，对于日本人的生死观产生了极大的影响，日本人的生死观方面开始出现变化。特别是“极乐”及“地狱”的佛教思想，给当时日本人以强烈的刺激。净士宗说：“厌离秽土，欣求净土”，提倡的是应该尽早离开这个污秽的世界，寻求极乐净土。“极乐”的概念与日本人本土思想的“彼世”有着相似之处，终于相互融合而一体化。与此相对，地狱思想启发日本人思考死后的痛苦。但是，日本人反而从生，而非地狱，来探求通向极乐的道路、方法，在死亡中找到安逸，依旧对死后世界怀有亲近感。 　　到了江户时期，对官僚化了的武士提出复古，于是便极力提倡“武士道”。江户中期，九州佐贺藩武士道的书《叶隐》里干脆说：“所谓武士道即视死如归”，它进一步强调了禅宗的宗旨，显示出这样一种想法，悟彻的死与完全的生是相通的。形成了以武家为中心的生死观。 　　（3）明治维新后，各种科学技术、科学思想不断涌入日本。因此，日本人了解到死