浅谈醒感戏传承与保护.docVIP

浅谈醒感戏传承与保护 　　【摘 要】醒感戏是永康独有的中国戏曲剧种，已列入国家级非物质文化遗产保护名录。而醒感戏的传承与保护，又是一项全方位、系列化、深层次的复杂系统工程。本文从醒感戏传承与保护的重要意义、必要原则、主要举措三大理论层面，对醒感戏的传承与保护这一重大课题，进行了全面系统、深入细致的研究与论述。对于醒感戏的传承与保护，既具有重要的理论思考价值，又具有重要的实践参考作用。 　　【关键词】醒感戏；传承；保护；意义；原则；举措 　　中图分类号：J617.5 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）07-0038-03 　　醒感戏又称省感戏，是永康市独有的中国地方戏曲剧种，故1981年出版的《中国戏曲曲艺词典》，将其以“永康醒感戏”之名列入剧种词条，并释义为：“戏曲剧种。流行于浙江永康。因第一个上演的剧目为《毛头花姐》，故也叫‘永康毛头花姐戏’。渊??于当地的民间传说、民歌、小调，在发展过程中，也受了侯阳高腔、松阳高腔的影响，从中吸收了一部分剧目和音乐。所唱曲牌如[驻云飞]、[山坡羊]等，大抵来自侯阳高腔。流传不广，目前已无职业剧团。”[1] 　　醒感戏的传承与保护，是永康文化工作中的一个十分重大的课题。作为永康市独有的和中国戏曲珍稀的戏曲剧种，醒感戏已于2011年被列入国家级非物质文化遗产保护名录。对它的传承与保护，已成为国家级文化工作项目之一。 　　然而，对醒感戏的传承与保护本身，又是一项全方位、系列化、深层次的复杂系统工程。为了更加全面系统、深入细致地研究并落实这一重大文化课题，本文将其分解为以下三个理论层面，进行系统化的研究与解读。 　　一、传承与保护的重要意义 　　醒感戏传承与保护的第一个层面，是传承与保护的重要意义。这是一个理性认知系统，但又是一个智力支撑与能量之源的“软系统”。 　　理性认知以实践为基础，反转过来指导实践。谁也无法否认理性认知对于行为的重要指导作用。只有充分认识到醒感戏传承与保护的重要意义，才能把这种理性认知转化为巨大的实践智力与行动能量，从而做好具实的传承与保护工作。 　　具体而言，醒感戏传承与保护的重要意义，又有以下几个层面： 　　（一）民族文化的重要意义 　　民族文化是一个国家的灵魂和血脉，也是一个民族的精神支柱。世界上所有国家的所有艺术，都以民族文化精神为其生命。对此，古今中外的许多思想家、文艺家早已达成共识，并有过许多精辟的论述。18世纪法国启蒙思想家、哲学家、作家伏尔泰明确地指出：“谁要是考察一下所有其他各种艺术，他就可以发现每种艺术都具有某种标志着产生这种艺术的国家的特殊气质。”[2]他所说的“国家的特殊气质”，就是民族文化的特质。19世纪俄国著名作家赫尔岑也明确地指出：“诗人和艺术家们在他们的真正作品中总是充满民族性的。”[3]而所谓“民族性”，也以民族文化特性为核心标志。 　　醒感戏的民族文化特征，十分鲜明而又浓郁。具体表现在以下几个层面： 　　1.融宗教、艺术为一炉。醒感戏最早是为逝者做道场时的一种表演形式，这种表演形式既具有我国传统的民族宗教――道教的特点，又具有民族传统艺术形式――戏曲的特点。 　　2.集仪式、戏曲为一身。醒感戏集道教内坛仪式与戏曲、杂技（翻九楼等）表演为一身，形成了民间祭祀仪式与山歌小调有机统一、完美结合的独特的高腔戏曲剧种。其主旨在于祈求地方平安，演剧与仪式合二而一。 　　3.纳道士、演奏为一家。醒感戏的扮演者，既是道士，又是演员，被群众称之为“穿起道袍是道士，着上戏衣是演员”。早期醒感戏的扮演者，一律为男性，是地道的纳道士、演员为一家，具有双重身份。 　　4.合剧本、科书为一体。醒感戏的剧本称为“殇”，因为是为逝者超度亡灵，戏中的主人公皆为知殇者，故名。醒感戏的主要剧目均以“殇”命名，共有“九殇”：《逝女殇》（又名《遇花记》）、《毛头殇》（又称《毛头花姐》）、《断缘殇》（又名《目连救母》）、《精忠殇》（又名《精忠记》）、《撼城殇》（又名《长城记》《孟姜女》）、《狐狸殇》（又名《斩狐狸》）、《溺水殇》（又名《张天师卫国征番》）、《忏逆殇》（又名《桑孟一》）、《草集殇》（折子戏集，包括《白虎》《龙船》《神桥》等）。这些剧目，都是配合内坛法事而编写的，是内坛科仪的科书。但与此同时，它们又具有明显的戏曲剧本的特点，所以是剧本、科书的一体化，既是剧本又是科仪本，既娱神又娱人。换言之，是用戏曲形式实现科仪功能，或谓科仪形式表现戏曲功能。二者融为一体，密不可分，相辅相成，相得益彰。 　　（二）地域文化的重要意义 　　地域文化是民族文化的重要组成部分，地域文化特色愈鲜明，民族文化特色就愈浓郁。因此鲁迅说：“有地方色彩的，倒容易成为世界的，即为别国所注意。打出世界上去，即于中国之活动有利。”[4] 　　醒感