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清教主义对17世纪北美文学影响 　　摘要：17世纪对北美清教徒而言是一个特殊的世纪，一方面他们摆脱了欧洲的迫害，开始了新大陆全新的旅程，另一方面北美特殊的地域和环境，也促使清教主义发生了巨大的改变，而文学成为承载这一时期历史的重要工具。通过对新英格兰殖民统治的考察，论述了17世纪清教文学及其特点。 　　关键词：清教主义;文学;北美 　　中图分类号：I106文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）13-0202-02 　　 　　一、17世纪新英格兰清教神权统治及其特点 　　1620年11月，“五月花号”船装载着100多名渴望在新大陆重建家园的英国移民到达科德角海湾。第一批清教徒终于来到理想中的“命定之地”――新英格兰。北美第一个清教徒社团就从这里诞生，美国清教徒的历史也从此开始。 　　信奉加尔文教义的清教徒从一开始就是按照加尔文的神学社会思维模式建立起严格的清教徒社会。加尔文对宗教改革的伟大贡献之一就是在他的神权组织方面。根据他的设想（事实上他在瑞士也是这么实践的），政权应内化于教权之中，建立所谓的神权政治（Theocracy），这就使得宗教信仰与公众生活从一开始就紧密地联系在一起。 　　佩里?米勒认为，在清教思想中有一种潜在的“理性主义”，这种理性主义存在于“圣约”（契约）之中，通过选民与上帝“立约”将神的统治与人的积极性融合在一起；通过信徒与教会立约，使神权政治和社会结构合法化。这就是著名的清教徒“双重契约”的思想。这一思想成为新英格兰殖民地生活的基础，将所有的宗教与世俗认同的成员都团结在一起。 　　在很大程度上，新英格兰神权统治的信心来自于加尔文在日内瓦的成功经验。加尔文强调《圣经》就是律法，并倾向于重视《旧约》及其父权和贵族式的社会观，因此，总的来说，清教徒的政治哲学谈不上有多大民主，①许多清教徒的社会思想也反映了这种观点。在前往新英格兰的途中，后来成为马萨诸塞殖民地总督的约翰?温思罗普，以《基督徒慈爱之典范》为题，向未来的移民布道，他在开始时说：“全能的上帝在他最神圣、最睿智的天命中如此处置人类的命运：永远有一些人该当富有，一些人该当贫穷，有的人权高荣显，其他人卑微顺从”[1]39。 　　在这一点上，没有比这段文学说得再清楚的了，而且清教徒对于谁应“权高位显”，谁应“卑微顺从”的问题从未提出过太多的疑问。实际上，清教徒的政府观是宗教管家式的思想。从一开始，加尔文就坚持认为，教会成员的赞同是就任任何教会职位的一个必要条件，任职人员应对全体教徒负有较强的责任心。地位较低的教会成员被视为是教会和世俗领导人在精神上的管理对象，因此这些领导人应该慈爱而坚定地监督教会成员的日常生活。如果领导者能以适当的谦恭态度处理事物，那么这种管理体系会导致世上最高尚无私的领导。但是若领导人选不当，这种对个人生活严密监视的体制，则会蜕化为一种狭隘、卑鄙的道德检查制度。这两种情况曾在清教徒中多次出现[1]40。在新英格兰早期政治生活中，领导人是按照比较严格的公理会程序选举的，当然，最初的选举权仅限于少量有财产的自由民，1631年，选举权更进一步限制在教会成员手中，虽然牧师一般来说并不直接掌权，但许多德高望重的牧师对政府还是有强大的影响力。虽然教会的最终控制权由政府掌管，但由于最初的殖民地都是由那些具有强烈宗教热情的人创建，因此，教会与世俗政府之间的紧密关系是很自然的事情。这种情况直到1691年由英国王室特许状宣布殖民地的选举权的基础是财产所有权而不是教会会员资格之后才发生改变。 　　二、信仰时代的文学 　　长期以来，有关殖民地时期的新英格兰清教徒的“文学价值”以及是否存在“文学”一直存在着争议。尤其是以“纯文学”的眼光来看，情况更是如此。西德尼?史密斯曾说道，“普天之下，四海之内，谁会去读美国人写的书？既然什么都可以从英国运来，美国人为什么还要写书呢[2]？ 在很长一段时间，这种观点十分盛行。 　　“最初的美国文学，既不能称其为美国的，又不能称其为文学。不能称其为美国的是因为作者大都是英国移民，不能称其为文学同是由于文学是指诗歌、散文和小说，而它呢？只是一些见闻录和宗教记事。”[3] 　　不能否认早期美国文学对英国文学的模仿，但以此断定早期美国文学没有本土特色也是不公正的，近年来，这些来这些观点得到了修正，艾里奥特写道：“一个描写新大陆崭新的美国经验的文学竟然会与英国文学传统有着极深的渊源关系。这具有讽刺意味的现象仅仅是表面上看来如此而已。同其他人一样，作家在理解和处理表素材时，至少要部分地使用熟悉的文学形式，尽管最优秀的作家总成功地使熟悉的形式陌生化。因此，“文学史家们现在一致认为，美国文学既是土生土长的文学，又是英国文学的继续。”[4] 　　与清教主义注重内省以及对清教徒对《圣经》的推崇相适应，冥