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简论西方浪漫主义运动道德原则及其影响 　　[摘要]几千年来，西方占主导地位的伦理学重视理性而忽略感性。而以提倡个性、张扬情感、崇尚自由的西方浪漫主义运动为西方的传统思想道德观注入了新的活力。这种以人为本的道德观不但使基督教的内涵发生了变化，而且为西方文艺思想的进一步发展奠定了方向。 　　[关键词]浪漫主义　道德原则　内容　影响 　　[中图分类号]B82-06　[文献标识码]A　[文章编号]1007-1539(2007)03-0044-02 　　 　　一、浪漫主义运动之前的西方传统道德理念 　　 　　19世纪以前，欧洲作家采用浪漫主义创作方法并未形成气候。自启蒙时代以来，理性被赋予了万能的、至高无上的地位后，发展到了极端的程度，人们天真地认为，理性和科学已经使人类具有了认识一切、改变一切、主宰一切的力量。 　　柏拉图认为人生的目的在于达到至善，而达到至善的途径就是通过人的理性能力。亚里士多德把智慧、勇敢，正义和节制称为“四主德”，其中居于首位的是智慧。到了中世纪，知性的光芒依然在影响着人们的思维。基督教就是以真理为追寻的对象。这种背景使得道德问题的科学解决成了西方近代伦理学的方法论特点。似乎美德是可以借助某种科学的方法而发现的，善恶是可以借助某种逻辑的工具而认识的。信奉“知识就是力量”的培根坚持认为美德就是知识。洛克也指出，道德不是自明的，需要通过推论、考察才能发现，而且它像任何其他知识一样是可以解证出来的。总之，伦理学家们似乎认为道德世界可以归结为一套套抽象的学说和体系。由于它过分倚重知识，将知识视为道德的重要内容，从而发展出一种理性主义的伦理观。 　　然而，上个世纪以来西方社会的现实以至自然科学领域中的重大发现使理性茫然不知所措，人们开始怀疑理性，从而使漠视个体生命感受的、抽象的、空洞的道德观念与其影响下的新古典主义文艺一起，遭到前所未有的颠覆。 　　 　　二、浪漫主义运动的道德原则 　　 　　浪漫主义首先确立了文学的情感本质，“文学是情感的表现与倾吐”成为浪漫主义运动最鲜明的口号。这是浪漫主义文学与西方理性传统的最大区别。浪漫主义文学带来的是对西方传统伦理观的重新审视与界定，而其相应的道德原则的提出给西方伦理学的发展注入了新的活力。 　　 　　(一)申扬情感需求 　　浪漫主义崭新道德理念的提出使当时的文学创作翻开了崭新的一页，使以强调个人自由、主观理想、内心情感的文学作品成为西方文学史上一道壮丽的景观。它在肯定文艺复兴以人为本的基础上，对其人文主义思想进行了进一步发扬。浪漫主义者前所未有地强调个人情感的重要性。由于对内心情感的高度重视，使得一切外在规则与规范在浪漫主义者看来毫无价值。在浪漫主义文学的主要代表人物拜伦看来，个人的情感与体验才真正具有支配的力量，才是应当遵循的原则。 　　正是这种以倡导个人情感为目的的思想和文艺带来了一种关注现世、关注生命的道德观。雪莱在《道德沉思录》中谈到了自己的伦理观。他说：“伦理学本身是关于有感知能力的、社会性的存在的人的自觉行为的学说，这些行为依赖于人的意识中的思想。”这样，以情感为立场的人性道德论把道德的基础从彼岸的神性移到了此岸的自然人性，试图在人的自然本性的基础上建立普遍的道德原则。自然人性作为道德的基础意味着恢复被基督教禁欲主义所贬抑的血肉之躯的感性欲望的权力。这种推崇情感的思想在西方思想界一直得到传承，绚丽的情感之花第一次从理性的枷锁中蓬勃而出，使情感与理性形成了前所未有的对峙。 　　 　　(二)张扬人性的自由 　　在传统正神论里，原罪的载体是个人。在浪漫主义运动的思想启迪者卢梭的哲学里，原罪的载体由个人转向社会，腐败堕落的不是人的内心本源，而是外在社会对人的内心本源的疏离，因此，社会的已然状态必须否定。要否定导致人内心堕落的外在社会，首先就要真正地解放人性，张扬个人对自由的追求。 　　自由对于浪漫主义者来说是道德的前提，没有自由的人根本就没有谈论道德的可能。因此，浪漫主义者不约而同地为自由歌唱，为自由奋斗。这种自由同样是指个体生命、个体情感的自由。没有生命的支撑，伦理就会变得抽象乏味；没有自由作灵魂，道德就会变得虚伪干瘪。约翰?密尔在其伦理学著作《论自由》中表达了新兴资产阶级要求自由，破除一切障碍的呼声。“人类应当有自由去形成意见并且毫无保留地发表意见……这个自由若得不到承认，或者若无人不顾禁令而加以力主，那么在人的智性方面，并从而也在人的德性方面便有毁灭性的后果。”在密尔看来，自由不仅仅是最大限度地达成社会公共利益的手段，而且是个性的自然流露，是个人幸福感的极其重要的组成部分，它本身就是目的。 　　由于个人的自由被重视和尊重，写作不再为了外在的目的，而是直面自己的心灵。浪漫主义者的这些思想最终得以发展，自由也从此成为西方文艺思想