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美学及全球伦理构建 　　拉斐尔?阿古洛(Rafael Argull01)是西班牙巴塞罗那庞培法布拉(Pompeu Fabra)大学文化研究所主任，美学及艺术理论教授，哲学家，著有论文多篇，及戏剧、小说和诗歌多部(首) 　　 　　艺术还能做什么?这个问题很难回答。此处我将试图总结最近几次讨论中形成的观点，阐明一些结论，这些结论可能对我们理解美学体验的伦理潜能有所帮助。至于图画抽象和数学抽象是否存在任何联系，这个问题虽然非常有趣，在根本上却无法回答。至于艺术的用途，这也是一个有趣的问题，但是永远也找不到答案。如果我们试图让艺术有用――艺术是可以便于使用的，极权社会里常常就是这样；如果我们试图让艺术彻底无用，那么艺术将不会对人类诉求作出反应，艺术将会被边缘化，其潜力也会大打折扣。 　　最后这两个问题说明，我们要讨论的这件事在本质上是多么复杂。人们已经在此语境下对当代艺术这一概念进行过讨论，而我对这一概念相当怀疑，因为我相信，当代艺术是此时此地默默在做的一切。同样，我对当代艺术博物馆和当代艺术展览也表示怀疑，因为这些博物馆和展览常常将人类创造的艺术固化，甚至在创造行为还未结束之前就将其固化。但是我的确注意到，许多西方艺术家和知识分子常常对人所共知的当代艺术表示怀疑，因为它常常与盲目崇拜、势利、政治正确、虚伪同伍。与此形成对比的是，在其他大陆，特别是非洲，当代艺术认为自己能够填补单个创造者和艺术品所服务的社会之间的沟壑。 　　艺术力量这一问题甚至在最近一次学术会议的标题上得到了反映，该会议的标题为“艺术的力量与力量的艺术”。艺术对于其他力量，真的有着哪些主导力量?在活跃人类生存状态或者我们个体的生存状态方面，艺术有着怎样的力量?面对政治权力、暴力和极权统治，艺术进行了抵抗，这方面感人的例子很多。但是一谈到艺术的力量，我们就被引向另一个紧密相关的问题：美的力量。我的日本同事滨下昌宏(Masahiro Hamashita)就美如何保护自己不受傲慢艺术的伤害这一问题发表过相关文章。我认为这一关联切中要害，因为在一些自封为艺术家的人当中，明显出现了一种傲慢情绪，但是，这些人又无法接受或理解美或美学体验的复杂性、全球性和矛盾性。与抽象或者艺术用途问题一样困难的，还有其他诸如艺术与美、艺术和美学体验、艺术和人类精神体验(如神秘体验或宗教体验)、艺术和社团体验的关系问题。 　　尽管这些问题显然无法回答，却能丰富我们与艺术以及艺术家创造性之间的关系。与此相关。还出现了其他一些如新语言、新表达法、新技术的问题，促使所有国家和文化对其来源、现代与传统的关系、新技术的使用、传统意义上艺术内容的重构与重建等进行思考。 　　这些问题常常导致交流方面的困难，特别是在欧洲，那里经常举行有关新技术、方法、表达以及语言的会议，但是，通过这些新方法交流的内容，在心灵承载力及精神创造力方面常常非常欠缺。在最近的辩论中，这个显然很关键的问题已经出现，在有关艺术定义(抽象、非抽象、有用、无用、现代性、先锋性)的努力而引发的所有争论中，有一种观点不断以不同的方式表达出来，那就是协调、调解、商谈和分享。这一观点值得我们注意。 　　如果我们一直抓着那些相对的术语不放，我们很可能永远也不会进步。我个人很厌倦形象艺术和抽象艺术的辩论，那样做只会陷入绝对的僵局，至少在西方世界里是这样的结果。我很自然地习惯于看到“圣像爱好派”和“圣像恐惧派”这两大对立阵营中的亮点，有时我真的相信，人可以分为两类：一类人生活在有神的世界，另一类人生活在无神的世界，但是这种两分的对立可能有许多不同形式。 　　一次我在加州大学伯克利分校遇到一位著名的霉菌学家，他的名字叫高登?华生(Gordon Wasson)。此人以前做过银行家，和瑞士化学家、LSD发明者阿尔伯特?霍夫曼(Albert Hofmann)合作写过一本《艾琉息斯之路》(The Road to Eleusis)。该书试图再次引发人们对艾琉息斯神话的兴趣。华生没有把人类世界分成有神和无神的两类，而是根据人类是否食用蘑菇分成了两类。他描画了一幅地图，将食用蘑菇的人(如俄罗斯人)和不食用蘑菇的人(如英国人)区分开来。这样一来就产生了一种完全不同的象征形式，在我看来是一种很有趣的区分方法，似乎和有神与无神的那种区分方法有着某种联系。举个在很强烈的天主教环境下长大的欧洲人――比如我自己――为例。我对美的认识，甚至在能够自己做出选择之前，就已经是犹太教反偶像文化(古典希腊文化与之一样，也是对人体美有着深深的迷恋)和基督教文化(这一文化赋予抽象的上帝以具体的人形，因而从某种意义上说，是这两种传统的共生体)相遇的结果。因此，我认为，基督教，尤其是天主教，对抽象和具象的喜好是混乱不堪的。 　　回到妥协、调解和分享这些要素上来，坚持艺术和不同艺术概念