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解析民族精神重建唯物史观视角 　　摘 要：借鉴哈贝马斯重建历史唯物主义的观点与视角，坚持马克思主义历史唯物主义的立场解析民族精神。在学理逻辑上分析民族精神具备的稳定内核，论证了民族精神在现实生活中不仅具有生存空间，而且更应当成为主流价值。前者是民族精神得以传承的逻辑前提，后者是对价值取向多元化时代的回应。 　　关键词：民族精神；历史唯物主义；哈贝马斯；社会进化 　　中图分类号：B03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）05-0040-02 　　自改革开放以来，经济社会发生了翻天覆地的变化。这在意识形态领域一个直接反映就是价值取向的多元化。那么，民族精神在今天还有没有生存空间？坚持与发扬民族精神是否仅是政治的矜持？民族精神是社会主义核心价值体系的重要组成部分，而社会主义核心价值体系又是思想政治教育的重要内容，其在价值取向多元化的当下发挥着而且应当发挥导向作用。思想政治教育的政治本性必然要求从教者坚持马克思主义的立场与方法。所以，无论是从受教者还是从学术研究的角度来看，基于唯物史观的视角来解读民族精神是合理的选择。 　　思想政治教育的政治本性意味教师具有制度性与感召性的话语权。前者基于教师的知识权威与制度设计而天然存在，后者是基于教育目的与师者良知应然存在。“真正的权威来自于内在的精神力量，一旦这种内在的精神力量消失，外在的权威也随之消失”[1]70。这种内在的精神力量就是感召性的话语权。但是，纵观思想政治教育低效的现状，感召性话语权的缺失是一个重要的因素，究其原因是思想政治教育远离生活世界。 　　远离生活世界进行民族精神的教育，只能是空洞的宣传与教唆。民族精神虽有权威的表述，①但如果无法回应当下的价值冲突、无法在生活世界中发现民族精神的基因，那么民族精神将失去大学课堂这个最为重要的意识形态阵地。 　　一、历史唯物主义：发现生活与哈贝马斯的反思 　　（一）坚持唯物史观须直面生活世界 　　历史唯物主义重拾人的生活现实。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”[2]11。摒弃了上帝与绝对精神，历史的前提是鲜活的个人，从从事生产的人开始，“而生产本身是以个人彼此之间的交往为前提的”[2]12。所以，作为解释人类历史的理论必然要直面生活世界。那么，坚持唯物史观的立场与方法必然要求思政从教者不能停留于教材、讲话精神与文本报告。 　　“生活世界”作为哲学概念首先由胡塞尔提出，经哈贝马斯等人的努力，整个理论体系才日趋完整。生活世界是指“唯一实在的、通过知觉实际被给予的、总是被经验到的世界，即我们的日常生活世界”[3]139。哈贝马斯运用“交往行动理论”来研究“生活世界”，认为生活世界就是人们交往行动的空间，“他们本身作为阐释者凭借语言行为而属于生活世界”[4]72。哈贝马斯在重建历史唯物主义中，以交往理论为中轴重建生活世界。 　　（二）哈贝马斯对历史唯物主义的“反思” 　　基于非教条主义的理论反思与批判，哈贝马斯认为历史唯物主义需要重建。历史唯物主义关于生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的论述是解释社会变迁的经典理论，一般可概括为“唯生产力论”或“经济决定论”。但哈贝马斯不同意这种简单直线型的解释，“马克思在《政治经济学批判大纲》和《资本论》中所研究的资本主义发展的理论，是同历史唯物主义相适应的局部理论”[5]104。哈贝马斯对历史唯物主义中的“生产力崇拜”以及毫无反思的历史客观主义持批判态度。他认为历史唯物主义应当是能自我反思的能够进化的理论，“我不能把历史唯物主义看作是启迪学，而看作理论，即看作一种社会进化论”[5]104。 　　哈贝马斯自认为马克思的逻辑忽视了劳动与人类相互作用（交往）的差别。前者是工具性活动，集中于人与自然的关系，技术代表着其基本的性质；后者是交往活动，主要是指人与人之间的关系，道德是其典型。哈贝马斯始终认为，通过理性地重建交往活动，不仅可以改变社会的异化，还能实现社会的创新性变革。 　　值得注意的是，哈贝马斯对历史唯物主义的重建，将“交往”作为社会进化（变革）的关键性力量表明其已经抛弃了马克思主义唯物史观的基本立场。但是，哈贝马斯对法典化、教条化唯物史观的批判以及提出社会进化的分析视角是值得借鉴的。 　　二、民族精神的解读与生活世界 　　（一）民族精神的两种解读方式 　　1.历史与时代的界说 　　这种解读方式最具有唯物史观的特点，充分反映了社会存在决定社会意识的哲学观。中华民族在不同时期的历史主题经历了一个变迁的过程，民族精神及其内核可以从历史主题中提炼。整个近代史的任务是民族的独立与解放，爱国主义历史地成为民族精神的核心。在思政两课教育中，《中国近现代史纲要》课程给大学生提供了鲜活的近现代史画面，尤其是厚重的近代史。如此，受教者容易理解爱国主义