评阿尔都塞对马克思历史观中主客体关系解读.docVIP

评阿尔都塞对马克思历史观中主客体关系解读 　　内容提要 马克思的历史观是历史主体与历史客体的统一观。马克思的历史主体论是对黑格尔主体论的唯物史观转向。阿尔都塞“解读”马克思得出“社会无主体”论的片面性在于：他将历史必然性与人的能动创造性加以绝对对立，将历史决定论与历史选择论加以绝对对立。 　　关键词 阿尔都塞 马克思 历史主客体关系 　　作者郑忆石，华东师范大学哲学系教授。 　　20世纪西方马克思主义争论的焦点之一，是马克思主义历史观中的主客体问题。阿尔都塞在反击人道主义的马克思主义把马克思历史观归结为历史主体论时，通过对《资本论》的解读，得出了马克思主义是“理论上的反人道主义”和“无主体”的社会历史观的互相联系这一结论。他认为，以人为主体的历史观本质上是一种意识形态，是与马克思的历史科学根本对立的；马克思的唯物史观不是从人、人的本质、本性出发研究问题，而是以客观结构、客观关系、经济必然性为基础，构筑自己的理论大厦，因此在马克思的科学历史观中，人只是客体、客观结构、客观关系的附属品从而不具有独立的地位，社会不过是“无主体的过程”，历史并不存在着个人的主体，而只是关系的结构整体。 　　必须承认，阿尔都塞上述观点有其部分真理性，但是其对马克思哲学的解读以及由此而产生的片面性也是十分明显的。为此有必要澄清下述理论问题，还马克思历史观对主客体关系论述的客观面貌。 　　 　　一 　　 　　阿尔都塞将“无主体”的社会结构、“无主体”的历史过程归结为是马克思主义的理论，首先与他对马克思科学历史观的片面理解有关。 　　马克思的唯物史观虽然以揭示历史发展的本质和客观规律为主线，论证了历史的客观规律不以人的意志为转移，但从中却推不出类似阿尔都塞所说的马克思主张历史、社会是无主体的过程的结论。事实上，马克思在创立唯物史观之前后，都从未抛弃历史主体的观点，只是这一“主体”随着他的科学历史观的确立，具有与他在青年时期仅仅从人的本质出发来看待主体，有着根本不同的性质。 　　从《1844年经济学―哲学手稿》开始，马克思的研究重心从主体转向了客体，其中介就是异化劳动理论的创立，但是马克思并未因此否认历史主体的意义，因为异化劳动理论无论从历史的主体还是从历史的客体来说，都起了双重的职能：一方面它深化了马克思对主体的认识，即主体不再是抽象的自我意识、抽象的理性，而是从事物质生产的劳动者；另一方面从客体角度来说，马克思通过对人与产品关系、人与劳动关系、人与人相互关系的分析，走向分析生产过程自身的客观关系。《1844年经济学―哲学手稿》通过对劳动的分析，打开了通向唯物史观的大门，随后马克思的研究重点不断地从抽象的主体转向对客体自身的分析，通过劳动进入到对生产过程的分析。 　　从1844年10月到1845年初，马克思、恩格斯在《神圣家族》中对历史的主体与客体进行了探讨：一方面，沿着《1844年经济学―哲学手稿》的思路，提出了关于“物质生产是全部历史的发源地”的思想，把几千年来一直被历史学家、理论学家所轻视的物质生产纳入了历史观中，并作为历史观最核心的问题加以考察；另一方面对主体进行研究，提出了“历史活动是群众性的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大”①的著名命题，把历史唯物主义对群众主体作用的理解提高到规律性认识的高度。 　　1845年，马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中从人与自然的关系、人与人的社会关系的角度，展开了对社会发展规律的探索，进而一方面确立了全部唯物史观的基础是社会的生产方式，并通过生产方式内部生产力与生产关系的矛盾，解决了历史观上一系列重大问题，如关于历史的本质和动力问题、关于社会的多层次结构和各种因素的相互作用问题、关于社会形态的变化是一个自然的历史的过程问题等等；另一方面，马克思、恩格斯仍然重视对主体自身的研究。马克思虽然揭示了历史客观过程及其自身运动的规律，但他对人的全面发展问题予以极大关注，提出了使人的活动真正成为自主的活动，使个人从原来屈从于片面分工的人向完整的人过渡的思想。但与《1844年经济学―哲学手稿》中把人的全面发展看作是全面实现人的本质不同，自《德意志意识形态》以后，马克思已经把人的全面发展看作是物质资料生产本身所带来的一种结果和要求。在他看来，没有生产力的发展，所谓“人的全面发展”必然落空。这样，在《德意志意识形态》中，马克思已经把人的全面发展与整个生产方式、与生产力的发展要求联系起来，为人的全面发展找到了现实的依据和理论的基础。 　　马克思所以能从异化理论过渡到全面创立唯物史观，不是阿尔都塞所谓的单纯的“认识论的断裂的结果”，而是马克思从事经济学研究（其成果是《评李斯特的政治经济学国民体系》）和哲学研究（其成果是《关于费尔巴哈的提纲》）两者结合的产物。 　　《关于费尔巴哈的提纲》以总结