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弘扬中华传统美德构建与谐社会 　　[摘要]人的道德修持和完善是构建和谐社会的支撑点。“仁、义、礼、智、信”是人们追求“修身、齐家、治国、平天下”完美人生境界的道德基础和准则。因此，我们必须大力弘扬中华传统美德以构建几千年中华儿女孜孜以求的理想社会――和谐社会。 　　[关键词]中华传统美德 和谐社会 文化渊源 　　 　　中华传统美德是中华民族一座伟大的精神瑰宝，是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。中国是一个具有五千年历史的文明古国，中国人重德行、贵礼仪，讲和谐，故素有礼仪之邦的美誉。中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从言传身教到文献记载，其内容博大精深。加强对中华民族传统美德的研究和弘扬，对构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。 　　 　　一、中华传统美德的内容 　　中华民族传统美德是指在中国五千年的文化历史进程中形成并流传下来，对中华民族的生活、文化具有广泛影响，并得到不断创新发展，有益于后代的优秀道德遗产，包括中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯等。它不仅是我国人民几千年来处理人与人的关系、人与社会的关系和人与自然的关系的实践的结晶，更是标志着中华民族的“形”与“魂”。 　　中华传统美德的内容涉及社会经济文化生活的各个领域，融入了人们言行举止、待人接物、为人处世等各方面，但总体上可以把它分为个人、家庭、社会三个主要方面，即“修身”、“齐家”、“治国”。 　　个人方面的美德，是指通过道德文化修养使个人具备美德。个人的道德修持是“齐家”、“治国”的基础和出发点，“身修而后家齐，家齐而后国治”修身的目的是使个人达到较高的道德素养。个人美德主要包括：孝敬父母、诚实守信、自强不息、立志勤学、严己宽人、谦虚礼貌、人贵有耻、求索创新、敬业尽责、勤劳节俭、见利思义、清正廉洁等。 　　家庭方面的美德，是指作为社会的基本细胞―家庭应具备的美德。中华民族是一个非常注重家庭的民族，“成家立业”“家和万事兴”讲的就是家庭的重要性。 　　社会方面的美德是指人作为一个社会关系中的人，在职业、处世等方面应具备的美德。在现代社会中，由于生产力的高度发达，社会分工也越来越细，人的社会关系也越是复杂，人与人之间的各种利益关系的关联和冲突也更是复杂，因此处理好人的各种社会关系，对社会的和谐稳定，经济政治的平稳发展具有重要的意义。 　　 　　二、中华传统美德的文化溯源 　　中华传统美德可以追溯到三皇五帝之始。据史料记载，古代伏羲氏统治天下，画八卦，造文字，从此产生文章典籍，藉此有三坟、五典、八索、九丘。从这些典籍里的“德”卜辞中出现的德字，如“以德配天”“惟德是辅”可以看出远古时期中国的道德体系已有雏形，并已成为人们治理国家、教化民众的重要依据。周朝制礼倡德，将孝道作为人的基本品德，并将子(慈)、良、恭、义、仁、惠、柔、敬、和、友、中、懋等品德规范作为社会道德教化的核心内容。春秋重礼教，《左传》中有“六顺”，即君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；管仲则提出国之四唯，即“礼、义、廉、耻”，并指出“四维不张，国乃灭亡”。 　　孔子是儒家的创始人，继承了商周的伦理思想，创建了以“仁”为核心的儒家伦理道德体系，以“温、良、恭、俭、让”为美德，并提出“三达德”的完美人格，即“智、仁、勇”。孟子以“人性善”论为理论基础，继承发展了孔子的思想，提出“四德”“五伦”的道德教育思想。“四德”，即“仁、义、礼、智”(亦即：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心)；“五伦”，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信五类人伦。到汉朝，汉武帝采纳董仲舒的建议，实行“罢黜百家，独尊儒术”。董仲舒继承并发挥了孔子的思想，提出：“教，政之本也；狱，政之末也。”主张道德教育是“为政之首”。进而把儒家的伦理规范概括为“三纲五常”，即“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“五常”：仁、义、礼、智、信等。朱熹是中国历史上的儒家思想集大成者，他在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，构成了一套系统的、严密的、哲理化的道德教育思想，提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。他把“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”作为“五教之目”；把“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”作为“为学之序”；并以“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过”为“修身之要”；以“己所不欲，勿施于人，行有不得，反求诸己”为“接物之要”。 　　孙中山提出“忠孝、仁爱、信义、和平”，提倡与三民主义相一致的自由、平等、博爱的精神。 　　中华人民共和国成立后，中国共产党以文件的形式提出“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤劳自强、敬业奉献”。 　　从中华民族传统美德的产生、形成、发展的历史过程来看，虽