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庄子心性修养思想初析 　　［摘要］在心性修养层面，庄子追求精神自由和心灵宁静，并提出达到此目标的方法，即“心斋”“坐忘”“齐物”等，它们统帅于“体悟道法”的主题之下。庄子的心性修养思想在道家心性理论的发展史上发挥着重要作用，尤其面对现世物质主义和消费主义的极度扩张，它可以成为一种对治和矫正的力量：在精神层面上，促使人们不断反思自己的价值追求，避免向外追逐、人为物役的心性异化和扭曲。 　　［关键词］庄子 心性 修养 心斋 坐忘 齐物 　　［中图分类号］B223［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）10－0007－02 　　 　　目前，国内学者对道家心性学说的研究已有一定成果。其中，罗安宪教授对道家心性论做出较为系统的诠释，他认为“道家心性论是与儒家、佛教心性论迥然相异的中国心性论的第三种形态”，[1]这就在中国传统心性学说总体中充分肯定了它的重要地位，从后道家心性学说的研究进入一个崭新阶段。此前，张广保、罗尧、郑开、曹晓虎等前辈已撰有专文探讨（原始）道家及庄子的心性论，这些研究都有很大的启示意义，如罗尧所论：庄子“已与老子有别，他主要的着眼点已不是社会的人，而是个体的人，是人的精神领域，是人的精神生活”，“而心性论所涉及的问题，实质上就是人的精神生活的问题”，由此推论，可以说庄子学说的主体性质实为心性论，原始道家的心性学说在庄子那里得以完善。另外，随着经济与科技的发展，物质和资本的支配力量强烈渗透着人类社会，人们在基本生活需求以外，常常不自觉地受物质力量的牵引而走向崇物主义，于是，追求利益的最大化成为人们生存发展的普遍原则。同时，物质主义与消费主义从反面刺激着人们对精神资源的需求。在这个界面，庄子的心性修养思想正是一种与物质主义相反的力量，这种力量会使人类不断地反思自身，回归自己，从而避免心性陷入不断延伸外求的异化困境。 　　一、庄子心性修养思想的渊源 　　（一）对老子道论的继承 　　庄子在老子道论的基础上，将宇宙之道运用于心性之道，把宇宙哲学与人生哲学、心性哲学优雅地结合在一起。透视心性层面，庄子对老子道论的继承是显隐并存的。《庄子#8226;大宗师》云：“死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？”[2]庄子在这里明显地将生命规律与宇宙轨迹摆设在同一个纬度上，他向世人展示着这样一个哲理，宇宙之运行一旦绝对理论化只会是纯粹的形而上，人类之思想一旦绝对现实化也只会是盲目的形而下。所以，庄子很理性地将“死生命也”与“夜旦之常”“天也”与“物之情也”放在同一个界面。 　　《老子》云：“希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”[3]老子充分肯定了自然的不可抗拒性与人类主观的有限性，以此略微地暗示无为自然的本意。庄子透视到这一点，他从另一个视野向世人阐述老子的本意：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”[4]庄子所谓“有涯”“无涯”是两个相对的概念，他以“有涯”映射着有限的生命主体，以“无涯”折射着无限的宇宙客体，由此综合而成一组由器物与形而上构成的共同体，这个共同体并非形象与抽象的单纯混合，而是在探索宇宙现象与规律的基础上衍生而成的人生修养论，这样的修养论无疑是道论的人文影像。因此，透过这样的逻辑，可以清晰地发现：庄子的心性修养思想是对老子宇宙论的人文化阐发，而老子的思想给予了庄子形而上的理论来源。 　　（二）对列子人生哲学的发展 　　学术界有一种观点认为，《列子》是对《老子》道论的发展，“《列子》哲学本体论讲来讲去，都离不开‘无形无象的道如何产生天地万物’这个主题”。[5]从这个向度开发，列子与庄子的人生观在某种程度上同起于老子的道论，他们以道论为基点引发一系列人生的思考。据《汉书#8226;艺文志》，列子先于庄子，庄子“放依其词”“不可胜记”。[6]因此，庄子的思想与列子的思想存在着不可忽略的联系。 　　比较《列子》与《庄子》，不难发现后者对前者在人生哲学上有着深刻的承接与发展，列子有关道体的描述和体道的方法成为庄子心性修养思想的先声。列子提出“无所由而常生者，道也”，[7]指出道是不依赖任何条件存在的绝对本体，它自身不生不化，却能生常生者，能化常化者，“不生者能生生，不化者能化化”。[8]在这样的理体层面，列子将“道”无限化为“道终乎本无始，进（尽）乎本不久（有）”。[9]基于对“道”绝对性和超越性的认识，列子提出“至道不可以情求”“善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣”，反对完全用心识、伪智和经验认识道，但求道的过程却离不开意识和智慧。对此，列子进一步立论：“亦非有心者所