文心雕龙物色篇浅述.docVIP

文心雕龙物色篇浅述 　　摘 要：文章就刘勰《文心雕龙?物色》篇里物色与人的情感的关系： 二者是互动互溶的，人以有情之心关注万物之景色，又在万物里发现自己，进而完成自己；物色与文学创作的关系：妙悟物我之精神，吟咏物我之形神；以及刘勰对物--情--辞的关系的看法：观物而感心，心动而情生，情物互动交融，形诸于辞，皆为达情寄意，这几个方面展开，探析刘勰在关于物色的创作论方面给我们的启示。 　　关键词：物色；情感；文学创作的启示 　　首先把握一下物色的含义。“《说文》解释“物”为：“物， 万物也。牛为大物， 天地之数， 起于牵牛， 故从牛， 勿声。《说文》释“色”为“颜气”。段玉裁注曰：“颜者， 两眉之间也， 心达于气， 气达于眉间， 是之为色。” “物色”一词最早见于《礼记?月令》：“（孟秋之月） 乃命宰祝， 循行牺牲， 视全具， 案刍豢， 瞻肥瘠， 察物色。”这里，“物色”的意思是“牲畜的毛色”。到南北朝时萧统《文选》赋列“物色类”， 收宋玉《风赋》、潘岳《秋兴赋》、谢惠连《雪赋》、谢庄《月赋》。李善注云：“四时所观之物色而为赋”， 又说：“有物有文色， 风虽无正色， 然亦有声。”“物色”含义又扩大为包括声响在内的万物的自然景色。从“物”、“色”、“物色”词义的演变， 我们可以看出，物也和人一样，是有“气”的，有生命力的，表现为外在的一切都是和其本身的“颜气”有关的。“所以《文心雕龙》里‘物色’一词意指自然万物或外境的声色状貌， 更指由此表现出来的各种鲜活的情趣和生命力。”① 　　一、物色与情感的关系 　　文章的第一段就写了物与心的关系：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉”春夏秋冬依次交替，阴沉的天气令人凄惨，阳和的天气使人舒畅，看到景物的变动，人的心情也随之摇荡了。为什么物色动心就摇荡呢？“盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或入感，四时之动物深矣”，微小的虫蚁尚且以自己的方式应对四时变化的感召，作为万物之灵的人又怎会无动于衷？“若夫??璋挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安？是以献岁发春，悦豫之情畅；滔滔孟夏，郁陶之心凝。”人心思灵慧如美玉，气质清秀如荷花，对寒暑交替、草木荣枯有着更为细致的体悟：春天愉悦舒畅，夏天烦闷郁结，秋天登高怀远，冬天严肃深沉。所以物色动心，心动而情生，情感因物色的感动而变换，情感的起伏就产生了文辞。《毛诗序》说：“情动于中而形于言”所谓“情以物迁，辞以情发”就是由物及心，再由心及言的过程。从这个逻辑顺序来看，好像心是被动的，物是主动的，情感是被外在的景物带动起来的。然而人心是怎样的博大辽阔，感情又是怎样的瞬息万变啊，所以刘勰说“是以诗人感物，联类不穷，流连万象之际，沉吟视听之区。”人在景物面前，永远都不是被动的，可以由眼前之景而联想到无数的景致，引起无数思绪，沉吟流连在其中。而眼前的景物在诗人留恋沉吟之际，再次成为诗人的审美客体，承载着诗人超越于眼前超越于现实的审美理想。诗人流连万象的想象力与眼前的视听之区进行更深层的互动融合，物色之“气”与诗人人内在的精神气象相激荡，与诗人内心升腾起来的感情相往来，营造一个神与物游，物我合一的审美情景。 　　所以物色和情感的关系是互动互溶的，人以有情之心关注万物之景色，又在万物里发现自己，进而完成自己。这种完成便付诸于文辞的创作。如苏轼的词《八声甘州》中有“有情风万里卷潮来，无情送潮归。”②风本无有情无情之性情，被词人赋予了人之性情，表达出诗人内心不忍离别又无可奈何的情感；又如其《定风波?咏红梅》中写道：“好睡慵开莫厌迟，自怜冰脸不时宜。偶作小红桃杏色，闲雅，尚余孤瘦雪霜姿。”③赋予红梅以闲雅高洁、孤傲瘦劲的品格，见出诗人傲岸脱俗的内在追求。曹植的《吁嗟篇》有：“吁嗟此转蓬，居世何独然。长去本根逝，夙夜无休闲。东西经七陌，南北越九阡。卒遇回风起，吹我入云间。自谓终天路，忽然下沈泉。惊飙接我出，故归彼中田。当南而更北，谓东而反西。宕宕当何依，忽亡而忽存。”④移情于物，淋漓尽致地写出了诗人生如转蓬、飘零无依、毫无自由和选择的困顿与绝望。景物之“色”与内心之“情”相互生发，相互融合，进而形之于言辞，完成一个审美过程，实现诗人的审美想象。 　　二、物色与文学创作的关系 　　《礼记?乐记》明确提出了“感物而动”这一论述客观世界对作者产生“感发”作用的理论命题：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”《毛诗大序》则云：“情动于中而形于言”。应当说，“感物而动”的命题，是中国古代文论提出的关于文艺创作发生论的重要理论。《文心雕龙》继承并发展了《礼记?乐记》“感物而动”的文艺创作发生论的重要思想。《明诗》篇就提出：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”《物色》篇说得更为清楚：“物色之动，心齐摇焉”、“情以物迁，辞以