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道家语言传播思想剖析 　　摘要：鉴于不少学者认为道家“反传播”思想，本文从言与义、言与辞、言与果的关系三方面分析道家的语言传播思想，从而得出道家并非“反传播”的结论。 　　关键词：道家　语言传播　反传播 　　 　　诸子百家之中，几乎各个学派的论述都涉及传播问题，最重要的当推儒家和道家。但是相比较而言，目前学术界有关儒家传播思想的研究较多，而有关道家传播思想的研究则少之又少；不仅如此，由于道家思想有着与其他学派迥然不同的一些特色。导致一些人甚至得出“道家反传播”的结论。对此，本文即从语言传播的角度，以道家代表人物老庄的名著《老子》和《庄子》为分析样本，来剖析道家传播思想的侧面，以期能够“窥一斑而见全豹”。 　　 　　传播内容：言与义的关系 　　 　　老子在言语传播方面有一组很严格的概念，即“常道”和“常名”。“常道”相当于现代意义上的“范畴”，“常名”相当于现代意义上的“通称”。范畴是一切事物最具有基本意义的类型或范围，在老子看来“常道”是无法用言语说得清楚的，只可意会不可言传；通称是事物最具有一般意义的命名，如各种各样事物的“常名”即客观存在之“物”，它是最接近于范畴的名物概念。因此，《老子》第一章说： 　　道可道，非常道；名可名，非常名。 　　无，名天地之始；有，名万物之母。 　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 　　这里的“可道”、“可名”指可以言说、能够名释的意思，即可以说得出来的道，就不是“常道”；可以叫得出来的名，就不是“常名”。老子为了说明这个在语言传播活动中理论性很强的抽象概念，他举了个例子，即把天地混沌的现象叫做“无”，把生育万物的宇宙叫做“有”。那么，“常无”这个名称是为了方便研究天地混沌运行规律而采用的语言符号，“常有”这个名称则是为了方便研究宇宙运行规律而采用的语言符号。这两个符号其实质是，同一事物从不同角度给予的命名，它们共同的名称可以叫“玄”。但是还有一个比宇宙之“玄”更具有普遍意义的概念叫“玄之又玄”，它才是宇宙和万物最最基本的规律。 　　在这里，老子实际上提出了语言传播过程中语言符号与其传达“意义”之间的关系问题。由于现实中存在着众多不可概念化的物象或事象，因而一切语言传播都不可避免地遇到“语义”解释的制约和“语义”传播的局限，即语言符号永远不可能穷尽其全部意义。正如美国语言学家萨丕尔所说，“最清虚的思维可能只是无意识的语言符号的有意识的对应物”。这似乎是对“常道”、“常名”、“常无”、“常有”等，以及对“玄”的很好注释。 　　有关传播的语言符号与其传达意义的关系问题，战国中期的庄子则有了更为深刻的阐述，《庄子》一书中有许多篇幅都是用来探讨“符号与指谓对象”、“意义与符号孰重”、“符号传达意义的限度”等问题，研究的触角比老子更加广泛。 　　以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也。万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。 　　庄子认为事物名称由人决定的，如果人类最初不把马叫做“马”，那么它就不是“马”。这好比道路是人走出来的道理一样，事物的名称也是人叫出来的。事物与名称两者相比，事物是主体，名称只是宾体，也即“名必有实”。庄子在这里，用“名”与“实”之间的意义关系来指称语言传播中符号与指谓对象的关系。 　　但是意义与符号相比，哪个比较重要?庄子提出了著名的“得意忘言”论。“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔。得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”。在这段论述中，庄子很明显地是把“言”跟“签”(即捕鱼用具)、“蹄”(即捕兔用的网)都看成是一种工具。既然捕到了鱼可以将渔具丢置一旁，捉到了兔可以把兔网扔到一边；那么。掌握到意义之后，不也同样可以把语言这种符号弃而不用了吗?也就是说，符号只要能传达意义，用什么“言”无关紧要。由此看来，庄子偏向于认为意义是比符号还重要的东西。因此他进一步提出，符号虽然具有任意性，可以同实而异名，但必须具有约定性，所谓“周遍成三”，要被大家公认，这样符号才能成为“公器”，成为传播信息的通用载体。 　　符号固然是传达意义的一种工具，但是，符号究竟能把“意义”传达到什么限度?前者能否完全表达后者?对这个问题的思考，庄子又提出了他的“不可言传”论。庄子曰“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世所贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫!世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉!”世人所珍贵的道载见于书。书不过是语言，语言有它的可贵处。语言所可贵