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从波斯文学中的儒道精神内涵看文化的相似与沟通 　　 　　摘 要：从中世纪波斯两位作家海亚姆与萨迪的文学作品中，可以看到中国传统儒道思想的影子。这种文化相似性的出现不是偶然，个体思维发展的共同之路、现实政治的被动引导以及两国文化的客观交流等，均导致了文化相似的必然性。这种文化相似性也是全球文化共通、人类文明共享的前提。 　　关键词：波斯；海亚姆；萨迪；儒道思想；文化相似性 　　中图分类号：IO-03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）03-0108-02 　　11-13世纪，波斯有两位以思想深刻著称的诗人――海亚姆与萨迪。他们的作品呈现出与中国儒、道思想的相通之处。当今“跨文化诗学”研究逐渐成为比较文学的热点，笔者认为，从文学本体入手并从宏观的角度进行文化对照是很有必要的。 　　一 　　欧玛尔?海亚姆是塞尔柱王朝时期波斯著名的哲理诗人，他的四行诗集《鲁拜集》不仅充溢着诗人所普遍具有的高昂热情，同时也包含着难得的冷峻思考。 　　学者张鸿年认为海亚姆的诗歌主要涉及三方面，即“对宇宙人生的思索，对社会现实的剖析和对宗教神学的揭露与批判”[1]92。从宏观上讲，这种概括是很准确的。笔者借用其上述归纳的三方面，进一步发掘海亚姆诗歌中的深刻思想。 　　首先，从对宇宙人生的思索这一层面上看，诗人之思索又包含以下三个侧面。 　　第一是对宇宙不可知和人之孱弱发出感叹。“我们来去匆匆的宇宙/上不见渊源/下不见尽头/从来无人能解释清楚/我们自何方来/向何方走”[2]441-451。这种感叹时光有限、个体生命渺小的诗歌从屈原《天问》开始，就形成了一个巨大的系类，像张若虚之“江畔何人初见月，江月何年初照人”，李白之“今人不见古时月，今月曾经照古人”。这种无端之问、莫名思考，都寄托了诗人无尽的苦恼与茫然。这与以庄子哲学为代表的中国道家的思想，即一种生命不可知的论调极为相似。 　　第二是人生奋斗无意义和及时行乐的思想。诗中说“为浮生的利禄功名何必如此悲伤/可曾见过有谁永不死亡/你胸中吐纳的本是瞬间气息/为这短暂的气息何必牵心动肠”，诗人看到生命短暂的真相，便将心思转移到饮酒上：“生命流逝/任凭它是苦是乐/酒中杯满/不管在尼沙浦尔还是在巴赫尔”。他已不寄托于虚无的来世，而是祈求痛快淋漓的现世。在对宇宙与个人关系的认识上、对生存状态的选择上，海亚姆与庄子也颇为相似。 　　第三是万物循环转化论。“如今这草坪之上你我漫步/来日谁踱步在我们尸土之上的草中”，这颇有些“侬今葬花人笑痴/他年葬侬知是谁”的意味。“我贪婪地把唇贴在酒罐的唇上/从罐中吮吸长寿的琼浆/那罐的唇儿对着我的唇儿低声细语/陪伴我一会儿/过去我也和你一样”，海亚姆有这样的转化公式：今人―酒―酒罐―古人。中国的转化公式与此不同，但道家有另一番物质循环论，比如庄子的生死循环论，认为人死只不过是在形体存在方式上的一种转化。 　　除了对宇宙的思索，诗人对社会现实也充满困惑。海亚姆高声疾呼“为什么世道对悭吝者如此慷慨/供他受用浴池、磨坊与府第楼台/正直的人却被迫赊买晚餐大饼/天昏地暗/这算是个什么世界”，这种不满现世、控诉权贵也是中外知识分子们共有的责任意识的一种体现。 　　海亚姆对宗教神学的批判则体现为以下三点。其一是对教长的直接抨击，如“呵/教长/我们的工作可比你沉重/我们即使烂醉如泥也还比你清醒/我们喝葡萄的血/你喝的却是人的血/凭良心/究竟哪个更残酷无情”；其二是身为异教徒的耻辱感，“到何年何月我才不愚昧无知/一事无成/内心要痛苦到何时/今后我这个穆斯林要系上异教徒的腰带/我为自己的罪行而感到耻辱”。其三是对待宗教的非严肃，“一手执杯/一手执/时而虔诚敬主时而亵渎神明/我们生在翡翠色的苍穹之下是异教徒/并不处处昧主/是穆斯林/又不事事虔诚”，伊斯兰教原本是不主张饮酒作乐的，而诗人以这样一种放浪随意的态度表现出对宗教不屑。 　　诗中常表现出一种对酒的依赖。笔者认为这种对酒的特殊嗜好有些类似于中国魏晋名士对酒的嗜好，起到的是逃避与麻醉自我的作用。一方面，诗人对社会现实不满却无力解决，另一方面，对个体生命渺小的事实心怀不甘却难以逃避。诗中说“为人原本有眼、有舌、有耳/但却要做到又瞎、又哑、又聋。”魏晋名士们不就正是用饮酒、服散、作诗、清谈等装瞎、装哑、装聋的方式来完成对现世抵抗的吗？“魏晋人以狂狷来反抗这乡愿的社会……阮籍佯狂了，刘伶纵酒了，他们内心的痛苦可想而知。这是真性情、真血性和这虚伪的礼法社会不肯妥协的悲壮剧。”[3]海亚姆诗歌中对饮酒、美女的沉迷正如同魏晋名士的种种作为。 　　由以上三层面可以看出海亚姆诗歌内涵与中国道家思想极为相似。 　　二 　　萨迪尤以两部作品闻名，一部是诗集《果园》，一部是散文故事集《蔷薇园》。历来人们认为《蔷薇园》是具