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王阳明致良知说涵义及其现代教育意义 　　摘 要： “致良知”是阳明学的核心和基石，也是王阳明一生讲学的宗旨。“致良知”说包括“良知”本体和“致良知”的工夫两个重要部分，本文从这两部分的哲学涵义出发，进而探讨“致良知”思想对现代主体性教育和道德教育的启示意义。 　　关键词： 王阳明 “致良知”说 哲学涵义 现代教育意义 　　 　　王阳明作为一位伟大的政治家、哲学家、军事家、教育家，一生既辉煌又坎坷。王阳明，字伯安，名守仁，别号阳明子，世称阳明先生。明成化八年（公元1472年）生于浙江余姚，卒于1529年，仅存世57年，不可谓寿，但流恩泽于后世，不可谓不厚。他生平不仅南征北战，致力于“破山中贼”，且殚精竭虑，思考着如何“破心中贼”。其讲学的主要核心是“致良知”，他说：“吾平生讲学，是致良知三字。”关于他的致良知说，学界多从哲学角度进行考究。致良知说包括“良知”和“致良知”两个部分，本文从这两个概念出发，进而探讨它们对现代教育的启示意义。 　　一、“致良知”的哲学涵义 　　（一）良知。 　　“良知”一词出自《孟子?尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”《说文解字》说“良，善也。”《诗?邺风?日月》有：“德音无良。”“良”字的本意主要有两种意义，一是指原本具有；二是指善良，人的道德品质较好。“知”与“智”相通，意思是认识、知道的事物，可以脱口而出。结合起来，对王阳明的“良知”的意义可做以下几点理解 　　1.良知即天理，是心之本体。 　　“良知者，心之本体，即前所谓恒照者也”。［１］在王阳明看来，每个人的心中都存在着灵昭不昧的天理，他把良知等同于天理，良知为天理之自然显露。每个人都有这种灵昭明觉的天理，那么只要把“思”的“发用”掌握好，所思考的就是天理。他把良知、天理、性、心之本体等同起来。天理和人的本心是一回事，心即理，因此又说良知是心之本体，是人人所共具有的、不受打扰的“恒照”状态与能力。 　　2.良知是万物之源。 　　王阳明的良知学说作为一种唯心论，认为万事万物皆源于心。良知等同于心，是万物之源。此“物”不是马克思所指的客观存在，而是指意念之物。正如：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”既然万物皆源于心，而良知又等同于人之本心，那么良知就是天地万物的源头。正所谓“良知是造化的精灵，这些精灵生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对”。［2］ 　　3.良知是至善的道德意识和原则。 　　“天命之性，粹然至善”。王阳明认为性是粹然至善的，心是诚然恒恻的，良知是凌驾于一切的道德之本体。人们行事，必依着良知这条至善的道德准则。所以作为一种完美无缺的道德意识和原则，良知是至善的。圣人的良知未受人欲的蒙蔽，就是至善的表现，这是人原本就应有的状态。依此角度，余文武对良知有同解：良知，指人原本具有的知识，指人不依赖于教育而自然具有的道德意识与道德情感。［3］ 　　4.良知即是非之心。 　　“尔那一点良心，是尔自家的准则，尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。良知原是完完全全的，是的还他是，非的还他非，是非只是依着它，更无有不是处。这良知还是你的明师”。［4］良知，是判别是非善恶的最高标准，是主体进行价值判断的内在的最高依据。王阳明认为用良知去判断纷繁复杂、千变万化的事物，就如同运用规矩尺度去测量方圆长短一样，可以普遍使用而准确无误。那良知为何能成为裁决是非的标准呢？是由于作为心之本体的良知处于虚灵明觉的恒然状态之中，是超越人们行为善恶的纯善，只有这种凌驾于一般善恶观念的至高的纯善，才能分辨一般的善恶邪正。 　　（二）致良知。 　　致良知的重点是在“致”这个动态过程的工夫上。“致”通“至”，是指达到、推广、充拓以至其极，既有极点之义，又有向极点运动之义。“致”既指良知的圆满状态，也指扩充人人皆有的这点良知，表明它是一个动态过程，是一个实践论的范畴。“致良知”就是依良知而行、存善去恶，其实质是去除私欲习气，扩充现成良知，恢复本体良知，将良知推广到日用伦常之中去，且经由教育途径使人达到高尚的道德与情感。它是摒除私利、物欲以使良知本体得以恢复的过程；也是一个由良知本体到良知发用的展开过程。前者是人本身的自我修养的本然形态，后者是人的思想情感见之于行为的明觉形态。至于如何实现“致良知”这个过程，他提出的修养方法不少，本文分析以下三个。 　　1.静坐时存养。 　　存养，就是在静坐的时候对良知的内心体认工夫。要求把所思所想与日常行事、社会活动、研析事理联系起来，仔细分析，而不是脱离世事、离开实际问题去悬空思索。静坐有利于隔断外界的引诱和干扰，摒除私欲，但也易使人脱离世事，所以要将静坐与存养结合，静坐时存养，以达“为圣”之目