那些诗，那些美好相遇.docVIP

那些诗，那些美好相遇 　　自《巴?拉哈巴苏荣诗选》汉译本面世以来，总有媒体记者和读者问我一个同样的问题：“在蒙古国或者蒙古语众多诗人中，你为什么偏偏要选择巴?拉哈巴苏荣的诗歌?”也有朋友好心地说：“你既然可以翻译诗歌这样不可译的高难度文本，一定可以译好长篇小说，那是如今市场所需的。当然，也是报酬不菲的。” 　　面对这些关注或好意，我是心存感激的。但是，除了需要可以着手翻译长篇的充裕时间以外，我似乎还需要一个契机。这个契机是看不见的，也无法用一两句话来说明，它在我的心灵深处。 　　 　　超越时空，与文本相遇 　　 　　回顾涉足诗歌翻译的初衷，还是要从巴?拉哈巴苏荣诗歌说起。虽然，我一再提醒自己不要再谈《巴?拉哈巴苏荣诗选》汉译本，那已然是我的过去时。但是，要说诗歌翻译的方方面面，目前我除了它，似乎也别无可言，这就不可避免地旧话重提。译巴?拉哈巴苏荣的诗歌，对我而言不是一种理性的选择，而是一种感性的碰撞或遇见。那是我对自己的汉语创作失去信心的日子，也是个人心情起伏比较大的日子。那些日子里，我对创作、对人生的困惑和思索比较沉重。正在那样的时候，恰好遇见了巴?拉哈巴苏荣的诗歌。 　　“花丛中我曾遗忘石头／现在想想才明白／原来石头柔软，花朵坚硬”(《无题组诗》)――在这样二元对立的哲学意境中，我仿佛受到了对待事物要张弛有度的训言； 　　“我相信／星间的空白里／有星星／轮回的困苦间／有幸福”(《我相信……》)――这些字句，给我指引着心灵的方向； 　　“离去时／你忘了关门……／所有的一切／从敞开的门／随你而去”(《离去时》)；“流水总以为／自己依着／永恒之岸／流淌／岸在水中流淌／水／流淌在／岸中央”(《流水的表面》)；“草原延伸／直到山脉。／……／我延伸／直到无。”(《延伸之诗》)――这些充满哲思而宁静、透明、质朴的语句，让我随着诗人的思绪，沉浸在他对人性和自然的终极关怀里，我用另一种语言将它们抒发着，在不同的语境相同的精神境界中畅游着，试图通过文字，克服和超越比文字的自我更为广义的自我。 　　“花朵上升／燃烧在山峦／星辰降落／跪拜草原的缝隙间／花的明亮／星光里辉聚／黑暗降临／为了使花朵清晰可见／天亮了／无论在黑暗／还是在光明／乌鸦／是看得见的黑”(《黑暗》)――作为一个读者，我是被这样的诗，彻底折服了的。 　　我无法拒绝这些诗句中，风吹过的声音、花儿绽放的声音、星辰低语的声音，还有心跳的声音乃至生命的声音。我从内心需要将这些对人生的哲思，对自然的崇尚之诗歌。用另一种语言从里到外地再现出来。于是，我的翻译本身成了一次次的深度阅读。 　　“朝着死亡／朝着真／我们活着／任凭岁月／流逝／愈活愈走近那里／为了融入大地／短暂地活着／给公平的死亡／奖赏自己的生命／死亡……／真……”(《献》) 　　这首诗中，诗人对“真”的无悔追寻，对“死亡”的平和心态，给我内心的震动是无法言喻的。我随着心的召唤，不由得要动一动那不可译之笔。 　　塞弗尔特说：“诗应该具有某种直觉的成分，能触及人类情感最深奥的部分和他们生活最微妙之处。”我也喜欢巴-拉哈巴苏荣的抒情诗。他的抒情诗多为爱情、母爱、蒙古族生活题材。我认为，爱情与诗歌是同在的，从这一点来说，抒情属于爱情。 　　“细数着野草想念你／声声叹息填满草原／愈是想念，愈不见美丽的你／不见你!／我喜欢在想你的幸福中沉浸／不见你!／我等待姗姗来迟的喜悦”(《罗曼思》)――这样的诗篇，让我的爱情仿佛回归到草原，但似乎又超越了草原。 　　在如今这样写作趋于后现代主义的时代，我并不觉得这样的抒情是老套的。只要爱情不死，抒情永远是崭新的。“世上所有的江河／都源自额吉河／世上所有的人／都是额吉河金色的小鱼”――这首礼赞生命、讴歌母爱的《额吉河》，据说曾让我的编辑朋友感动得夜不能寐。她说“我不由要在深夜里唱起‘额吉河的金色小鱼’啊……这首诗歌把我的整个夜晚推向白色河流的岸边”，我最初阅读的感受何尝不是这样啊。“鹅黄草儿摇曳的／秋色如波的原野／望眼欲穿等待的／娇小尤怜的额吉”(《祖先的家园》)，诗歌的音乐性、情感的真挚以及能够勾起我对祖先家园的记忆之语言，感动之余，促使我不顾疲惫与艰辛，寻找语言之间的通天塔。 　　诗歌翻译，无疑是二度创作，它是译者的情感和思索，超越时空在原作者的作品里得到的“安置”。或者说原作者的创作初衷和灵感，超越时空降临在译者的多层阅读里，完成它的再度“显灵”吧。 　　 　　跨越国界，与诗人相遇 　　 　　巴?拉哈巴苏荣是蒙古国甚至是蒙古语诗歌界的一个神话。按中国蒙古族诗人宝音贺希格的话来说，巴?拉哈巴苏荣不是蒙古国乃至蒙古语诗歌界数一数二的诗人，而是独一无二的诗人。这样的一个诗人，对曾经的我来说，是可望而不可及的遥远。但是，诗歌翻译赋予我与这个伟大的诗人相识并成为文字知己的