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从天人之际探中西文化的差异与原因
摘要:中西方文化存在根本性的差异。从天人关系看,中国文化重视“天人合一”,而西方文化主张“天人相分”。笔者认为,中西方文化差异的最重要原因在于中国文化将思考聚焦于人,而西方文化将思考聚焦于天。近代以来,中国文化在与西方文化的碰撞中走过了反复艰难的现代化进程。分析比较中西文化异同,对于中国文化的进一步发展有重要意义。
关键词:天人关系;西方;中国;文化现代化
中图分类号:G04文献标识码:A
文章编号:1009-0118(2012)06-0095-02
中西方文化千年来各自有其发展轨迹,近代以来,二者的对话艰难起步并渐有交融。中西方文化有着众多的不同之处,对比差异,寻找原因,对于当前中国文化的发展、乃至世界文化的发展都有重要意义。
一、从“天人关系”看中西文化差异
天人问题是中国文化中的重要问题之一,对“天人合一”的讨论千年来未有中断。但清末以降,由于对传统文化信心的丧失,学界少有论述“天人合一”问题的兴趣。直至世纪末,在传统文化升温的背景下,“天人合一”问题才越来越引起学者的关注。尤其在钱穆先生遗作《中国文化对人类未来可有的贡献》的影响下[1],对“天人合一”问题的讨论迅速升温,发展至今,几成研究传统文化不得不提“天人合一”观的局面。
对“天人合一”的重视,除传统文化升温的因素外,一方面缘于天人问题上中西方认识的截然不同,另一方面缘于当今世界面临的人与自然的深刻矛盾。学界对“天人合一”问题的讨论已颇为成熟[2]。下面,笔者也试对其阐述一二。
在人们眼中,“天”的含义是非常广泛的,可分为自然之天、主宰之天、义理之天等等;对人的思考则包括性命、道德、灵魂、肉体等多个方面。中国传统文化多论及义理与自然之天(在三代及后世如谶纬等也有主宰之天,但不占主流),于人则多涉及性命道德;而西方多论及自然与主宰之天,于人多涉及灵魂肉体。
中国传统论“天人关系”的观点很多,如荀子“天人相分”、“制天命而用之”,刘禹锡“天与人交相胜”等,但“天人关系”的主流始终是“天人合一”。简单说来,“天人合一”即是将天命与人生配合来讲,将天与人之道德匹配来看。钱穆先生在其遗作中指出“中国人是把天和人合起来看。中国人认为天命就表露在人生上,离开人生,也就无从来讲天命。离开天命,也就无从来讲人生。”如孔子“五十而知天命”之语(《论语?为政》),天命是人生的根据,是仁义礼智所出。董仲舒言“天人相类”,认为“天以终岁之数成人之身,故小节三百六十六,副日数也;大节十二分,副月数也;内有五脏,副五数也;外有四肢,副四时数也。”(《春秋繁露?人副天数》),将人的身体与天相比附,虽未语及人生道德,但实际是为其人事之“大一统”观点做铺垫。再如汤一介先生举王阳明例子,“先生游南镇,一友指岩中花树问说:‘天下无心外之物,如此花树在山中自开自落,于我心中亦何相关?’先生说:‘你未见此花树时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知花不在你的心外。’”(《传习录》)了解“天人合一”观点便可知王阳明此处言自然之物的“花”必然与“人心”联系起来,也即在“天人合一”的范式中才能“明白”。
用西方的思维方式来看王阳明的此番言论,多半会评之为“心外无物”,实则是因为西方思维中“天人相分”思想一以贯之。如笛卡尔心物二元论,将世界分为物质与心灵两部分(参见《谈方法》《形而上学的沉思》),在哲学前提上便将天与人严格区分来思考。实际上,西方哲学起步时期便是天人二分的思想,如柏拉图用神话的方式提出的灵魂说,人的灵魂本存于理念中,后灵魂乘坐马车赶赴宙斯的宴会时马车翻倒,灵魂折断了翅膀,掉进了“人”的肉体中,因此人的追求便是要让灵魂的翅膀成长修复,脱离肉体回归理念。(参见《斐多罗》)柏拉图的思想中灵魂的存在直接与肉体没有关系,天人相分的传统显而易见。至近代西方在科学意识下将注意力转移到自然之天时,仍然守天人相分的观点而不自知,“征服自然”俨然将人独立于整个自然之外。
综上所述,中国传统“天人合一”思想与西方“天人相分”思想确是中西文化极大不同之处,“天人合一”在当前对于解决环境问题、文明冲突等确有启发。但中西文化为什么会有“天人合一”与“天人相分”的不同呢?
二、中西文化差异的原因新探
除“天人关系”的差异外,中西方文化在许多方面都大有不同,对此,陈独秀有“西洋民族以战争为本位,东洋民族以安息为本位;西洋民族以个人为本位,东洋民族以家族为本位;西洋民族以法治、实力为本位,东洋民族以盛情虚文为本位”的概括。(《东西民族根本思想之差异》,载《青年杂志》1915年第1卷第4号)中西文化何以存在这样的差异呢?有的学者提出是中西方的地理环境的不同所致[3],有的学者提出是中西方对人
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